Fe y Razón
Fe y Razón
Revista virtual gratuita
Desde Montevideo (Uruguay), al servicio de la evangelización de la cultura
Nº 20 – Marzo de 2008
“Omne verum, a quocumque dicatur, a Spiritu Sancto est”
“Toda verdad, dígala quien la diga, procede del Espíritu Santo” (Santo Tomás de Aquino)
“Hoy se hace necesario rehabilitar la auténtica apologética que hacían los Padres de la Iglesia como explicación de la fe. La apologética no tiene por qué ser negativa o meramente defensiva per se. Implica, más bien, la capacidad de decir lo que está en nuestras mentes y corazones de forma clara y convincente, como dice San Pablo "haciendo la verdad en la caridad" (Ef 4,15). Los discípulos y misioneros de Cristo de hoy necesitan, más que nunca, una apologética renovada para que todos puedan tener vida en Él.” (Documento de Aparecida, n. 229).
| Sección | Título | Autor o Fuente |
| Editorial | Equipo de Dirección | |
| Tema central | El Papa Benedicto XVI y la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano | Prof. Dr. Guzmán Carriquiry Lecour |
| Historia | Paul Johnson | |
| Teología | Joseph Ratzinger – Benedicto XVI | |
| Familia y Vida | Eulogio López | |
| Documentos | Respuestas a preguntas sobre la validez del Bautismo conferido con fórmulas feministas | Congregación para la Doctrina de la Fe |
| Oración | Catecismo de la Iglesia Católica – Compendio |
Equipo de Dirección
1. La Cuaresma, tiempo de conversión
Después del clásico receso veraniego, este año Fe y Razón se reencuentra con sus lectores ya en la fase final de la Cuaresma. Este tiempo litúrgico tiene relación con el desierto, ese lugar solitario y silencioso que invita a la introspección y simboliza la posibilidad y la necesidad humanas de escuchar la voz de Dios en lo profundo del alma y de recibir en ella el amor de Dios. Para que la persona humana pueda dar un sentido absoluto a su vida, es necesario que tenga un encuentro con Dios. Para que el cristiano pueda conservar y alimentar su fe, debe mantener un diálogo perseverante con el Señor en la oración. Este diálogo se fortalece por medio de la atenta escucha de la Palabra de Dios, la cual nos interpela y cuestiona nuestra forma de vida.
La Cuaresma es un tiempo propicio para realizar un buen examen de conciencia, analizando qué cosas deben cambiar en nuestras vidas para que se cumpla en nosotros la voluntad de Dios. En este tiempo la Iglesia nos recuerda con particular insistencia la llamada de Cristo a una conversión pronta y radical: "El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca: convertíos y creed en la Buena Nueva." Esta llamada a la santidad y a la unidad con Dios ha sido recibida por cada cristiano en el sacramento del Bautismo. Esta vocación permanente es actualizada por medio de cada sacramento, en particular el sacramento de la Reconciliación, el cual, por la infinita misericordia divina, restaura la amistad con Dios, deteriorada o perdida por el pecado.
El ayuno que los católicos practicamos el Miércoles de Ceniza y el Viernes Santo y nuestra abstinencia de carne en los viernes de Cuaresma y el Viernes Santo son actos penitenciales. Su sentido es confirmar, mediante actos visibles, la voluntad interior de conversión a una vida de amor, que implica la renuncia al egoísmo y al mundo material entendido como un fin en sí mismo. Estos actos de sacrificio, lamentablemente poco comprendidos hoy en día, no deben transformarse en ritos vacíos. Sabemos con cuánta dureza los profetas de Israel y el mismo Jesucristo rechazaron la falsedad de una religión meramente externa, legalista y ritualista.
Vivamos pues la Cuaresma como un renovador encuentro con el Espíritu de Dios que nos santifica. Vivámosla con alegría, porque en ella la Iglesia nos anuncia una vez más la Buena Noticia del amor del Padre, manifestado en la persona de su Hijo Jesucristo y muy especialmente en su Pasión, Muerte y Resurrección. Y, abriendo nuestros corazones a la gracia de Dios, que hace nuevas todas las cosas, convirtámonos en tierra apta para recibir y hacer crecer la semilla del Reino de Dios, produciendo abundantes frutos de justicia, unidad y paz.
2. La legalización de las uniones concubinarias y las uniones homosexuales
En el Nº 19 de Fe y Razón informamos que el día 28/11/2007 la Cámara de Representantes aprobó el proyecto de ley de unión concubinaria. Lamentablemente, el mismo proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de Senadores el día 18/12/2007, en sesión extraordinaria, después de la finalización del período legislativo ordinario. Además, el día 27/12/2007 el Poder Ejecutivo dio su aprobación al proyecto, promulgándolo como Ley Nº 18.246.
La Ley de Unión Concubinaria da reconocimiento legal a las uniones de hecho -heterosexuales u homosexuales- y les concede derechos análogos a los del matrimonio. Además, modifica el derecho matrimonial al establecer (en su Artículo 22) que “el deber de fidelidad mutua cesa si los cónyuges no viven de consuno”.
De ahora en adelante será un deber de todos los católicos coherentes esforzarse para lograr la derogación de esta ley gravemente injusta, que contribuirá al deterioro moral de la sociedad uruguaya.
3. Dos noticias de la casa
La primera noticia de la casa es que recientemente el Diácono Jorge Novoa publicó su propio blog en: www.diaconojorge.blogspot.com . Otro de nosotros (el Ing. Daniel Iglesias) tiene un blog, llamado “Meditaciones Cristianas”, desde 2004. Su dirección es: www.lmillau.blogspot.com . A la vez que invitamos a los lectores a visitar ambos blogs, alentamos al restante co-director de Fe y Razón (el Lic. Néstor Martínez) a crear su propio blog, para completar el trío.
La segunda noticia de la casa es que entre febrero y marzo de este año el Ing. Daniel Iglesias publicó sus primeros dos libros, en la editorial virtual Lulu (www.lulu.com). Se trata de:
· Razones para nuestra esperanza, una colección de escritos apologéticos; y
· Cristianos en el mundo, no del mundo, un libro que trata sobre todo temas de moral social.
Ambos libros pueden ser adquiridos en: http://stores.lulu.com/diglesia
Esperamos que los libros referidos representen el comienzo de una “Colección Fe y Razón”.
Exhortamos a nuestros lectores a colaborar en la difusión de estos dos blogs y dos libros.
4. Un saludo pascual
Concluimos este mensaje editorial deseando a todos nuestros lectores y sus familiares una santa y feliz Pascua de Resurrección.
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Nuevamente la revista se engalana con la publicación de un artículo de tan destacada personalidad de la catolicidad mundial, cual es la de nuestro compatriota y amigo, el Prof. Dr. Guzmán M. Carriquiry Lecour, Sub Secretario del Pontificio Consejo para los Laicos. El laico de más jerarquía institucional dentro de la Santa Sede, hombre de profundos conocimientos del universo eclesial en general, testigo clave de la vida y obra de los Romanos Pontífices durante los últimos 35 años junto a la Sede de Pedro y de sus Sucesores. En particular en todo lo que hace a la misión de los laicos y de las asociaciones de éstos en el mundo. Sin más introitos los invito, queridos lectores, a disfrutar de este lúcido análisis de Guzmán sobre la Gran Misión Continental a la que nos convocan los Obispos latinoamericanos en Aparecida.
Prof. Dr. Carlos Alvarez Cozzi
y la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano
Prof. Dr. Guzmán M. Carriquiry Lecour
Sub-Secretario del Consejo Pontificio para los Laicos
Importancia del viaje del Papa para toda la Iglesia
El viaje apostólico a San Pablo, en Brasil, y la inauguración y realización de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida (13-31 de mayo de 2007) fueron, por una parte, un hito fundamental y, a la vez, un gran desafío para el pontificado de S.S. Benedicto XVI. Sin embargo, resultaría desenfocado e incompleto considerar esta Conferencia, en cuanto acontecimiento eclesial y examinar su documento final, sin tener en debida cuenta todo lo que significó al respecto la presencia y la palabra del Papa. Es por todo ello que me ha parecido oportuno y conveniente, dado también mi servicio en la Santa Sede, comenzar por recapitular el “evento Aparecida” a la luz del Pontificado, de su visita pastoral en San Pablo y, sobre todo, de su homilía y su discurso en la inauguración de la V Conferencia.
Además, hay que tener presente que, si bien el Papa viajó al Brasil, a San Pablo y a Aparecida, y los directos destinatarios de sus mensajes fueron brasileños y latinoamericanos, lo sucedido y compartido durante esa visita pastoral interesa a la Iglesia universal. Cuatro aspectos resultan importantes en esta perspectiva “católica”: En primer lugar, es siempre el Pastor universal el que se dirige especialmente a una porción del pueblo de Dios y a sus Obispos, pero abrazándolos a la luz de su ministerio petrino y de su solicitud apostólica por todas las iglesias particulares esparcidas por el mundo entero.
En segundo lugar, su Magisterio, aunque referido a unos destinatarios concretos, no deja de ser universal. Basta tener presente algunos de los grandes temas tratados por S.S. Benedicto XVI durante su viaje apostólico para comprender cabalmente su importancia y repercusión en muchas otras áreas de la Iglesia. Todo lo que el Santo Padre señaló sobre las exigencias de renovación y revitalización de la fe ante los ímpetus actuales de descristianización; la centralidad de la Eucaristía y de la Palabra de Dios; la formación de auténticos discípulos para nuestro tiempo; las cuestiones planteadas al ejercicio del ministerio episcopal, el enfoque de toda la realidad desde Dios; los criterios para afrontar y solucionar los problemas sociales y políticos, entre otras enseñanzas, ofrecen valiosas contribuciones y acentuaciones de su magisterio para bien de la Iglesia universal y de las iglesias particulares.
En tercer lugar, el Pastor universal dirigió especialmente sus enseñanzas, sobre todo en Aparecida, a los Obispos de un pueblo creyente en el que se encuentra casi la mitad de los bautizados en toda la Iglesia católica: en América Latina está en juego, en buena medida, la vida y el destino de la Iglesia católica, al menos para las próximas décadas, y ello no puede menos que interesar a toda la catolicidad.
En cuarto lugar, importa estar atentos al estilo del ejercicio del ministerio petrino por parte de S.S. Benedicto XVI: una preocupación prioritaria por confirmar y trasmitir la fe católica, introduciendo sus misterios mediante un relieve educativo, mostrando la razonabilidad de las verdades centrales de la fe; y una preocupación por manifestar, sobre todo, el afecto colegial a los Obispos (primero del Brasil, reunidos por la Conferencia Nacional de Obispos Brasileños, y luego de toda América Latina, reunidos en la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano) compartiendo con ellos cuestiones muy serias relativas a su ministerio y alentándolos a asumir sus propias responsabilidades
La naturaleza del acontecimiento colegial
La Conferencia General del Episcopado Latinoamericano constituye una modalidad institucional singular y una experiencia original de ejercicio de la comunión y colaboración episcopales, animadas por el afecto colegial. No existen otras semejantes en otros continentes y macro-regiones. Es única en su género. No es un Concilio provincial ni un Sínodo, ni cualquiera de las otras formas de reunión contempladas en el Código de Derecho Canónico. Se trata de una Reunión extraordinaria que los Episcopados de América Latina, por propia iniciativa, a la luz de consideraciones prudenciales, piden al Papa que la convoque. Existe ya como una tradición marcada por la sucesión periódica, cada 10 a 15 años, de las Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano: la primera tuvo lugar en Río de Janeiro (1955), la segunda en Medellín (1968), la tercera en Puebla de los Ángeles (1979), la cuarta en Santo Domingo (1992) y la quinta en Aparecida (2007).
En su libro, De Río a Santo Domingo, Germán Doig ha sabido destacar muy bien la importancia de estas Conferencias. Ellas “han sellado hondamente la manera de ser de la Iglesia en el continente latinoamericano. No es posible entender el peregrinar de la Iglesia por estas tierras (...) sin la obligada referencia a estas jornadas y a sus correspondientes documentos. Constituyen una importante toma de conciencia de sí misma y de su misión”.
Preparándose para la V Conferencia, S.S. Benedicto XVI señalaba a los nuncios apostólicos en América Latina, el 17 de febrero de 2007, que “esa asamblea recapitula y es continuación de las Conferencias generales anteriores, mientras que se enriquece con numerosos dones ‘posconciliares’ del Magisterio pontificio (...), así como con los frutos del camino sinodal de la Iglesia católica”, proponiéndose “definir las grandes prioridades y dar nuevo impulso a la misión de la Iglesia al servicio de los pueblos latinoamericanos en las circunstancias concretas del inicio de este siglo XXI”. “Como ocurrió con las Conferencias anteriores –dijo S.S. Benedicto XVI a los jóvenes en San Pablo (10-V-07)– también ésta (de Aparecida) marcará de modo significativo los próximos diez años de evangelización en América Latina y el Caribe”.
Es el Papa quien convoca la Conferencia
Si bien la idea de proponer al Papa la convocatoria de una V Conferencia había sido ya acordada en la XXVIII Asamblea General Ordinaria del CELAM, en mayo de 2001, y desde entonces se había procedido a diversas consultas a las 22 conferencias episcopales de América Latina, a los cardenales del sub-continente y a las instancias competentes de la Curia Romana, la propuesta formal es planteada desde los comienzos mismos del pontificado de S.S. Benedicto XVI. Es el Papa quien decide la convocatoria. Es el Papa quien indica la sede de la Conferencia. Es el Papa quien examina el tema presentado por el CELAM, le hace añadiduras fundamentales y lo adopta. El tema presentado fue: “Discípulos y misioneros de Jesucristo, para que nuestros pueblos tengan la vida”; y el Papa, aun demostrándose satisfecho, quiso agregar: “para que en Él tengan la vida”, con el siguiente subtítulo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn. 14, 6).
Resuena al respecto la pregunta fundamental planteada por el Papa en su discurso inaugural: “¿Estamos realmente convencidos de que Cristo es el camino, la verdad y la vida?”. Es el Papa quien aprueba el Reglamento de la Conferencia y después la lista completa de sus participantes. Es el Papa quien había regalado a la Iglesia en América Latina la oración para la V Conferencia. Fue el Papa quien presidió la solemne apertura de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida. Es también el Papa quien autoriza la publicación de su documento final, como lo hizo por carta del 29 de junio de 2007.
Todas estas intervenciones pontificias no son, por cierto, meros procedimientos formales ni limitaciones y controles que reducen la responsabilidad de los Obispos latinoamericanos. Vienen requeridas por la naturaleza misma de la V Conferencia como acontecimiento eclesial y episcopal. En ella se expresa el vínculo de comunión y el afecto colegial cum e sub Petro. Así lo reconocían los Obispos participantes de la Conferencia en la introducción de su documento final: “Con alegría estuvimos reunidos con el Sucesor de Pedro, Cabeza del Colegio episcopal” (n. 2). El mismo documento insiste a los Obispos a “procurar la unión constante con el Señor, cultivar la espiritualidad de comunión con todos los que creen en Cristo y promover los vínculos de colegialidad que los unen al Colegio Episcopal, particularmente con su cabeza, el Obispo de Roma” (n. 189). Los Obispos latinoamericanos, reunidos en Aparecida, reconocen haber sido confirmados por el Papa “en el primado de la fe en Dios, de su verdad y amor, para bien de personas y pueblos” y agradecen “todas sus enseñanzas, especialmente su discurso inaugural, que fueron iluminación y guías seguras para nuestro trabajo” (n. 2).
La convocatoria del Papa, sus sucesivas intervenciones y su presencia en Aparecida tienen, pues, una honda significación teológica y pastoral.
¿Una América Latina lejana?
“(...) Me alegra que haya llegado para mí el momento de ir a América Latina –dijo S.S. Benedicto XVI respondiendo a las preguntas de los periodistas en el avión que lo llevaba hacia el Brasil (9-V-07)-, a confirmar el compromiso asumido por Pablo VI y Juan Pablo II, y de seguir en la misma línea”. Así como Pablo VI inauguró la II Conferencia en Medellín y Juan Pablo II la III Conferencia en Puebla y la IV Conferencia en Santo Domingo, Benedicto XVI presidió la apertura de la V Conferencia en Aparecida. Más aún: como en el pontificado de Juan Pablo II, también en el actual pontificado el primer viaje apostólico extra-europeo llevó al Sucesor de Pedro a tierras latinoamericanas, al encuentro de sus pueblos.
No faltaron quienes, antes y durante este viaje de Benedicto XVI al Brasil, acusaron al Papa de cierto “eurocentrismo”, que habría dejado América Latina como en sombras lejanas, sin prestarle atención prioritaria. No extraña que estas críticas provinieran de personajes como Leonardo Boff y fray Betto, pero también circulaban más difusamente. América Latina resultaría así terra incognita, lejana y brumosa en el horizonte de la realidad del pontificado.
Relación antigua y profunda del Papa con América Latina
Ciertamente, el Cardenal Joseph Ratzinger ha mantenido desde hace décadas muchas relaciones y amistades latinoamericanas, sobre todo desde los años del Concilio Vaticano II. Colaboró con diversos latinoamericanos en la promoción y redacción de la revista internacional COMMUNIO. Como íntimo colaborador de Juan Pablo II durante casi todo su pontificado, le tocó seguir y discernir con especial atención las corrientes doctrinales, culturales e ideológicas del tiempo contemporáneo. Conoció a fondo los debates latinoamericanos sobre la teología de la liberación y el discernimiento de los Obispos latinoamericanos, examinó las obras de diversos autores y tuvo papel primordial en las dos instrucciones, la Libertatis Nuntius (6-VIII-84), en la que se procedió a una recapitulación crítica de la teología de la liberación en sus vertientes de contaminación ideológica, las que pretendían componer teología y marxismo, y la Libertatis Conscientia (22-V-86), en la que sentaba los fundamentos y cauces para una auténtica teología de la libertad y la liberación, como luego lo afirmaría Juan Pablo II en su encíclica Centesimus Annus (cfr. n. 35).
Durante sus 25 años de prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe contó con la colaboración de prelados y teólogos latinoamericanos entre los miembros y consultores de su dicasterio, así como también en la Comisión Teológica Internacional. Mantuvo frecuentes e intensos diálogos con Obispos de todos los países latinoamericanos, sea en sus visitas ad limina apostolorum, sea con ocasión de muy diversas consultas e iniciativas. Viajó a Chile donde tuvo diversas conferencias, presidió el Congreso nacional mariano del Ecuador, estuvo en Colombia y visitó la sede del CELAM, presidió en Guadalajara (México) el Congreso de Obispos responsables de las Comisiones episcopales de Doctrina de las Conferencias episcopales de los países latinoamericanos.
Por eso, al periodista que se hacía eco de quienes afirmaban que “se echa un poco de menos América Latina” en relación a la “referencia al relativismo de Europa, a la pobreza de Africa”, pudo responder con la verdad de la propia experiencia y convicción: “No, yo amo mucho a América Latina; he hecho muchas visitas a América Latina y tengo muchos amigos; conozco cuán grandes son sus problemas y, por otra parte, cuán grande es la riqueza de este continente”. Si bien en una visión geopolítica, América Latina parece descentrada respecto de los conflictos “predominantes” y de las “prioridades inmediatas” que plantean los problemas de otras regiones, “no me preocupan menos los problemas de América Latina, porque no amo menos América Latina, el gran –más aún, el mayor– continente católico, que por eso también constituye la mayor responsabilidad para un Papa”. En esa conversación informal, llegó a decir que estaba “convencido de que aquí se decide, al menos en parte -en una parte fundamental-, el futuro de la Iglesia católica. Esto ha sido siempre evidente para mí”. Por eso, también, en su formación, “un aspecto importante ha sido seguir el desarrollo de estos pueblos católicos de América Latina”.
Desde los comienzos del pontificado
Quien ha seguido con atención las primeras jornadas del actual pontificado se asombra que pocos días después de su elección, precisamente el 29 de abril de 2005, Benedicto XVI recibiera en audiencia a la Presidencia del CELAM al completo, y que en mayo de 2005 el Cardenal Giovanni Batista Re ya transmitiera en Lima, durante la celebración del cincuentenario del CELAM, el beneplácito con el que el Papa estaba considerando la convocación de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano.
Más desapercibido pasaba el gesto muy elocuente de Benedicto XVI cuando se dirige, el 11 de mayo, a la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe en los jardines vaticanos, depositando una ofrenda floral, encomendándose a la Madre invocada por los hombres y mujeres del pueblo mexicano y de América Latina. La lectura de los numerosos escritos del Cardenal Ratzinger permite advertir el profundo conocimiento que tiene del acontecimiento guadalupano y de su significado para la fe de los pueblos latinoamericanos.
Es cierto que durante los algo más de 8 meses del 2005 y todo el 2006, son muy escasos los desarrollos y referencias explícitas del magisterio de Benedicto XVI sobre América Latina. Pero ¿acaso su magisterio universal, católico, no se dirige también a los latinoamericanos? Basta releer el documento final de Aparecida para advertir las numerosas citas de la encíclica Deus caritas est y de muchas otras catequesis, homilías y mensajes de Benedicto XVI. Temas centrales del magisterio de Benedicto XVI tienen fuerte impacto e influjo en la determinación de contenidos y planteamientos del documento de Aparecida.
Es evidente que los Obispos latinoamericanos han seguido con atención y admiración su magisterio todo él centrado en la realidad, centralidad y primado de Dios en la experiencia humana. Su genial inteligencia cristiana para introducir con profundidad en los misterios de fe y para dar cuenta de su razonabilidad, el relieve educativo dado a los contenidos del “Catecismo”, su hermenéutica cristiana de la realidad desde los fundamentos inseparables de la verdad y el amor en los que se revela el mismo don que viene de Dios, la exigencia de respetar y valorar una auténtica racionalidad abierta a la luz del Logos divino y a su amor apasionado por el destino del hombre, su certeza de que no hay verdadera construcción auténticamente humana que pueda descartar la “piedra angular” que es Jesucristo, su juicio cristiano sobre la cultura “global” en sus vertientes de agnosticismo relativista y hedonista: todo ello, y más aún, ha estado presente en las reflexiones de los Obispos latinoamericanos.
No es por casualidad que algunos textos del magisterio pontificio, que el mismo Papa vuelve a citar en sus discursos en el Brasil, adquieren especial fuerza expresiva y reiterativa en el documento de Aparecida, como las palabras introductorias de la encíclica Deus caritas est: “No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva”. Y así podrían resaltarse muchas otras expresiones del magisterio de Benedicto XVI que sirvieron de articulación iluminante de contenidos del documento de Aparecida.
Desde comienzos del año 2007 y ya más próximo el horizonte de realización de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, S.S. Benedicto XVI tiene dos alocuciones dedicadas a la preparación de este importante evento.
El 20 de enero de 2007 es su primera intervención pública sobre la preparación y contenidos de esa Conferencia, dirigiéndose a los participantes en la Asamblea de la Comisión Pontificia para América Latina; poco tiempo después, el 17 de febrero del mismo año, vuelve ampliamente sobre el tema en el discurso pronunciado con ocasión de la audiencia concedida a los Nuncios apostólicos en los países latinoamericanos, reunidos en el Vaticano, bajo la presencia del Cardenal Tarcisio Bertone, Secretario de Estado, precisamente como preparación para la Conferencia de Aparecida. Se trata de textos alentadores, de sensibilización general al evento, en donde ya asoman algunos temas que interesan al Santo Padre, pero que son sólo aproximaciones a lo que madurará como intervención decisiva del Papa durante la apertura de la Conferencia en Aparecida, en el contexto de su visita pastoral en San Pablo.
Repensar la misión de la Iglesia en los nuevos escenarios mundiales y latinoamericanos
No era tarea fácil afrontar la realidad actual de América Latina en este momento de la catolicidad, a la luz del pontificado, y cara a las situaciones nuevas y tendencias emergentes en la vida de los pueblos del sub-continente.
La Conferencia de Puebla
Se ha afirmado con buenas razones que el discurso inaugural de Juan Pablo II en la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Puebla fue decisivo para sus orientaciones fundamentales, pero que también la madura autoconciencia eclesial y latinoamericana del documento final fue como un horizonte de realidad que permitió al Papa conocer y abrazar más cabalmente la vida de nuestros pueblos, las grandes tareas y desafíos planteados a la misión de la Iglesia en esa realidad. Ese mismo documento de Puebla tiene que haber resultado importante también para su íntimo colaborador, que fue el Cardenal J. Ratzinger.
La Conferencia de Santo Domingo
En cambio, una de las mayores dificultades que encontró la IV Conferencia de Santo Domingo fue la de realizarse precisamente en medio de la transición sorprendente y tumultuosa de un cambio de época, de un gigantesco giro histórico que concluía la fase del mundo bipolar surgido desde la segunda posguerra, y que dejaba de golpe obsoletos muchos esquemas intelectuales, ideológicos y políticos. Además, la sorprendente novedad, fluidez e indeterminación de los nuevos rumbos que se abrían, todavía informes, provocaban una ola de desconciertos y exigían replanteamientos profundos. Ante esta dificultad de comprensión y proyección de ese momento histórico, “Santo Domingo” se limitó a proseguir sobre las huellas de “Puebla”. Desde entonces, la Iglesia en América Latina tuvo dificultades para actualizar y reformular un pensamiento orgánico capaz de incluir las nuevas situaciones, problemas y desafíos, las nuevas oposiciones, y de relanzar y movilizar una dinámica intensa de colaboración a nivel propiamente latinoamericano. Se fue dispersando un poco en temáticas particulares y en los afanes locales del “tram tram” eclesiástico. El CELAM intentó dar cuadros más generales con sus estudios sobre las “megatendencias” y sobre la “globalización y nueva evangelización”, pero aparecían demasiado generales y escasamente movilizadores para las distintas áreas eclesiásticas. Por otra parte, no podía esperarse que viniera de la Curia Romana lo que a la Curia Romana no llegaba desde una experiencia, reflexión y movilización de conjunto de las Iglesias en América Latina.
Debates apasionados, polarizados y dramáticos se dieron durante la preparación de la Conferencia de Puebla. No era para menos, pues estaban en juego cuestiones decisivas para la misión de la Iglesia y el bien de los pueblos latinoamericanos. Esos mismos debates, que implicaron a las diversas Iglesias locales y tuvieron una participación muy amplia, trascendieron también a niveles políticos y culturales. Sirvieron para visualizar y discernir mejor las cuestiones en juego y las diversas alternativas. Todo ello ayudó, sin duda, a que el discurso inaugural de Juan Pablo II en la Conferencia de Puebla (22-I-79) fuera de gran claridad; orgánico y sistemático en sus planteamientos y decisivo en sus orientaciones.
La preparación de Santo Domingo fue mucho más tranquila, más bien cansina después de las turbulencias vividas, con menor participación y pasión. Ya habían quedado atrás las décadas de altas mareas ideológicas, borracheras de hiperpolitización y dialécticas violentas que habían conmovido y sacudido la Iglesia en América Latina, y ésta aparecía ahora fatigada, debilitada, algo replegada sobre sí y empobrecida su conciencia y dimensión latinoamericana.
Preparación para la Conferencia de Aparecida
En cambio, camino a Aparecida, fue gradualmente recobrándose el gusto de pensar, intercambiar y trabajar en conjunto a nivel de la Iglesia en América Latina; se interesaron e implicaron mucho más las conferencias episcopales, se creó un clima de cordial colaboración y así se fue procediendo gradualmente a una renovada “latinoamericanización”. El CELAM promovió muchas actividades, estudios y publicaciones para acompañar y animar ese proceso, aunque resultaba difícil advertir cómo se iría componiendo un cuadro de conjunto con las aportaciones que se iban acumulando en modos más bien dispares.
Hubo diversos factores que operaron positivamente para una renovada toma de conciencia de la Iglesia a escala latinoamericana y para una mayor colaboración episcopal. Por una parte, la incansable, polifacética y fecunda siembra misionera del pontificado de Juan Pablo II y la profundidad y belleza del magisterio de Benedicto XVI fueron estimulando y madurando esa renovada conciencia eclesial latinoamericana. Por otra, la turbulencia actual en las sociedades latinoamericanas, en pleno crecimiento económico y transformaciones tecnológicas vinculadas a los dinamismos de la globalización, con irrupciones de sectores sociales postergados, nuevos regímenes políticos en tiempos de democratización y de algunas recaídas autoritarias y autocráticas, intensificación de dinámicas de integración regional, tendencias de fuertes identificaciones étnicas, culturales y religiosas, emergencia de variadas ofertas religiosas, difusión capilar de la cultura “global” con ímpetus anti-cristianos (y anti-católicos especialmente), así como otros factores más, planteaban nuevas cuestiones a la libertad de la Iglesia, a su presencia y contribución en la vida pública de las naciones, a su misión educativa y evangelizadora en nuevas condiciones, a la vigencia, custodia y fructificación de la tradición católica en la sabiduría de vida de los pueblos. Nada podía seguir siendo igual que antes.
Emergían nuevas situaciones y problemas que operaron como revulsivos y acicates de las inercias y dispersiones eclesiásticas y que requerían aproximaciones y colaboraciones de conjunto por parte de las Iglesias locales y los Episcopados de América Latina, superando el riesgo de la “confusión desconcertante” ante las nuevas realidades, a la que hiciera referencia Benedicto XVI en su discurso al episcopado brasileño (11-V-07). De nuevo, había que ponerse a pensar en serio, con amplitud de perspectivas, y en conjunto. El tema de la V Conferencia operó como un acertado, un excelente hilo conductor para muchos aportes. El documento de síntesis de aportes para la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano era ya fruto promisorio para los trabajos en Aparecida.
Tres meses antes de la Conferencia, el Papa adelantaba ya a los Nuncios la exigencia que se planteaba a la Iglesia en América Latina de afrontar “enormes desafíos”, entre los que destacaba el cambio cultural, los flujos migratorios, “la reaparición de interrogantes sobre cómo los pueblos han de asumir su memoria histórica y su futuro democrático”, la globalización y el secularismo, la pobreza creciente y el deterioro ecológico, así como la violencia y el narcotráfico (17-II-07). “La Iglesia está llamada a repensar profundamente y repensar con fidelidad y audacia su misión en las nuevas circunstancias latinoamericanas y mundiales”, reconocían los Obispos en la introducción del documento final de Aparecida (n. 11). No era un aspecto fácil, entre quienes “sólo ven confusión, peligros y amenazas” o “quienes pretenden cubrir la variedad y complejidad de situaciones con una capa de ideologismos gastados o de agresiones irresponsables” (n. 11). Tampoco era cosa fácil, por cierto, para el Papa Benedicto XVI en su primer viaje a América Latina y en la inauguración de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano.
La propuesta de un “método”
Fue fundamental la propuesta del “método” que debía guiar los trabajos de la V Conferencia. Benedicto XVI la planteó especialmente en la homilía de la Misa de inauguración de la Conferencia (13-V-07). Es lo que se relata en los Hechos de los Apóstoles sobre el Concilio de Jerusalén: “Hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros...” (Hech. 15, 28). “Éste es el ‘método’ con que actuamos en la Iglesia –dijo el Papa a los Obispos-, tanto en las pequeñas asambleas como en las grandes: (...) es el resultado de la misma naturaleza de la Iglesia, misterio de comunión con Cristo en el Espíritu Santo”. Es el “método”, al decir del Papa, que procede de una fiel, profunda, gozosa pertenencia a la Iglesia, en cuanto “morada con los hombres”, en la que resplandezca “la gloria de Dios”; o sea, “una Iglesia totalmente animada y movilizada por la caridad de Cristo (...), imagen histórica de la Jerusalén celeste, anticipación de la ciudad santa (...)”. Pues bien, en la conclusión del documento de Aparecida, los Obispos dan cuenta de haber seguido este “método”, reconociendo que “el Espíritu de Dios fue conduciéndonos, suave pero firmemente, hacia la meta” (cfr. N. 547). De esto, quien participó en la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, no puede tener la menor duda.
Prueba elocuente de tal método es el óptimo resultado de un “documento final”, que parecía “imposible” al tener en cuenta la dinámica de trabajos de la Conferencia: casi 150 Obispos, procedentes de más de 25 países latinoamericanos, junto con otro centenar de personas de títulos y procedencias diversas, encerrados durante 22 días, trabajando colectivamente y a marchas forzadas, mediante intervenciones en sesiones plenarias, por una parte, e intercambios, propuestas y síntesis a través de una red de numerosas comisiones y sub-comisiones, por otra, para ir elaborando sucesivas redacciones de un documento general, sobre el que se presentaron más de 2.400 enmiendas de textos, para concluir en 130 páginas y 554 densos números, que pretenden abrazar de manera bastante omnicomprensiva la realidad de la Iglesia y los pueblos de América Latina.
Un resultado asombroso
Sin embargo, la V Conferencia de Aparecida no fue una “Babel” sino un sorprendente milagro de comunión, una experiencia tangible, empíricamente demostrada, de ese misterio de comunión que es la naturaleza misma de la Iglesia. Las ansias, preocupaciones y afanes por su resultado final, que no podían sino aflorar en la primera parte de la Conferencia, dejaron lugar, gradualmente, a la sorpresa y alegría ante la maduración de los trabajos, hasta lograr un óptimo documento final. En verdad, no hubo el tiempo para poder exponer aún más a fondo las propias razones, ni de debatir y discernir muchos temas con posibilidades más pausadas y sedimentadas de profundización, ni de ir articulando y “digiriendo” mejor los diversos contenidos, ni de redactar con más calma y precisión consultando muchas otras fuentes. Es inevitable que en el documento final existan repeticiones, algunos textos algo aproximativos, ciertos desequilibrios y lagunas. Sin embargo, suscita admiración que se haya podido concluir con ese documento. Es mucho mejor de lo que humanamente hubiera sido “lógico” esperar.
“Pareció bien al Espíritu Santo y nosotros...”. Estas palabras que concluyen el documento de Aparecida no hubieran podido ser escritas sino gracias a la experiencia compartida de una recurrente invocación y súplica al Espíritu Santo, sobre todo en la liturgia cotidiana (liturgia eucarística y rezo de las horas), muy bien preparada y cuidada, de belleza irradiante, y en la compañía orante del pueblo de Dios en América Latina, representado por las multitudes de peregrinos brasileños y de otros países latinoamericanos que, especialmente en los fines de semana, llenaban el Santuario de Nuestra Señora con profunda y expresiva devoción.
Esa concreta y admirable compañía de un pueblo pobre de creyentes puso ante la mirada conmovida de los Obispos la grey que la Providencia les confiaba a su cuidado; por eso, de ellos dicen en la introducción del documento: “nos edificaron y evangelizaron” (n. 3). “Esta celebración litúrgica - dijo el Santo Padre en Aparecida (12-V-07) - constituye el fundamento más sólido de la V Conferencia, porque pone en su base la oración y la Eucaristía, Sacramentum caritatis”; y sólo “la caridad de Cristo, derramada por el Espíritu Santo, puede hacer de esta reunión un auténtico acontecimiento eclesial, un momento de gracia para este continente y para el mundo entero”.
Bajo la protección de María
“Ven Espíritu Santo, ven por María”: los apóstoles rezaban asiduamente, junto a María (Hech. 1, 13-14). Tal es la imagen que el Papa tiene ante sus ojos en el Santuario de Aparecida.
Tenía razón Benedicto XVI cuando dijo, en diversas oportunidades, que reunirse en la sede del Santuario de Nuestra Señora de Aparecida era “providencial”. A la Santísima Virgen María, especialmente en sus invocaciones de Guadalupe y Aparecida, el Papa había encomendado los trabajos de la Conferencia. Quiso la delicadeza del Papa que cada uno de los Obispos se pusiera en el lugar de san Juan Diego, cuando Nuestra Señora de Guadalupe decía: “¿No estoy yo aquí que soy tu madre?, ¿no estás bajo mi sombra y mi resguardo?, ¿no soy yo la fuente de tu alegría?, ¿no estás en el hueco de mi manto, en el cruce de mis brazos?” (cfr. Discurso inaugural).
La celebración eucarística de apertura fue precedida, la tarde anterior, por el rezo del Rosario del Papa con todos los participantes de la Conferencia en el Santuario. “No hay fruto de la gracia en la historia de la salvación –había dicho el Papa dos días antes en la misa de canonización de fray Galvão (11-V-07)– que no tenga como instrumento necesario la mediación de Nuestra Señora”. El acontecimiento de Aparecida fue como una renovación de la especial alianza de la Virgen María con su pueblo latinoamericano, representado por sus Pastores. La más perfecta discípula del Señor, es la “gran misionera (...) que trajo el Evangelio a nuestra América” (n. 269). “Paradigma de humanidad, es artífice de comunión”: “la Iglesia-familia se genera en torno a una madre, quien confiere alma y ternura a la convivencia familiar” (n. 268).
El esplendor del Santuario de Nuestra Señora de Aparecida fue morada cálida (¡no obstante las ráfagas de aire frío provocaron una epidemia de gripe entre los participantes!) para las 23 jornadas de convivencia y trabajo. Se rezó mucho el Rosario. María estuvo muy presente, se la vivió como madre, intercedió con fuerza por el bien de los trabajos, y los Obispos supieron agradecerle. No fue el tema mariano uno entre otros en el documento final. La presencia de Nuestra Señora recorre todos sus capítulos transversalmente. Y ahora cabe esperar también una relectura mariana de su conjunto.
El milagro de la comunión
Aparecida fue un acontecimiento eclesial de serena y constructiva comunión eclesial, entre los Obispos latinoamericanos y de ellos con el Sucesor de Pedro. Hubo fuertes debates. Hubo enmiendas sustanciosas y discutibles, sostenidas por algunos Presidentes de Conferencias Episcopales, que fueron desechadas. Hubo insistencias excesivas y desproporcionadas sobre algunos temas, que fueron oportunamente moderadas. No es que se buscaran las medias tintas de grises denominadores comunes. Impresionaba una predominante cordialidad.
Después de las dificultades de “rodaje” inicial, la Presidencia de la Conferencia supo conducir el evento con respeto, aliento y valorización de todos los aportes. Apoyó decididamente el valioso trabajo y precioso servicio de la Comisión de Redacción del documento final. Hubo un trabajo serio de inclusión de todas las aportaciones, en la medida de lo posible. No hubo “bandos” enfrentados, sino el prevalecer del don y compromiso de unidad, tanto más significativo cuanto abundan hoy las dialécticas de contraposiciones y acusaciones en muchos ámbitos de la vida pública de América Latina. E incluso la tienda del grupo crítico de “Amerindia”, muy cercana a la sede de la Conferencia, visitada por algunos Obispos, no provocó mayores tropiezos ni tensiones en el desarrollo de los trabajos (y, a decir verdad, sus aportes e influjos fueron escasos y escasamente percibidos en la Conferencia).
Se realizaba así lo que el Papa había pedido en la homilía inaugural: “Pido al Espíritu Santo, que asiste siempre a su Iglesia, que la gloria de Dios Padre misericordioso y la presencia pascual de su Hijo iluminen y guíen los trabajos de este importante evento eclesial, a fin de que sea signo, testimonio y fuerza de comunión para toda la Iglesia en América Latina” (12-V-07). En efecto, en su carta de autorización de la publicación del documento final, el Papa expresa su reconocimiento “por el amor a Cristo y a la Iglesia, y por el espíritu de comunión que ha caracterizado dicha Conferencia General”. Ella fue testimonio y fuerza de comunión eclesial, suscitada y sostenida por el Espíritu Santo, por intercesión de la Virgen María, y custodiada y promovida por el ministerio apostólico.
Inteligencia genial y asistencia especial del Espíritu
El discurso inaugural de Benedicto XVI no tuvo el mismo carácter sistemático ni el desarrollo orgánico de contenidos que aquél de Juan Pablo II al comienzo de la Conferencia de Puebla o que otros discursos anteriores del Papa actual; pero como en Puebla, también en Aparecida, el discurso inaugural del Sucesor de Pedro fue decisivo. Textos de este discurso inaugural de Benedicto XVI fueron citados más de 50 veces en el documento final.
Impresiona la humildad de Benedicto XVI cuando espontáneamente, en su diálogo con los periodistas, interrogados sobre algunos temas latinoamericanos, afirmó que no es “un especialista” y que, “como es obvio, siento la necesidad de profundizar aún más mi conocimiento de este mundo”. Sin embargo, su inteligencia genial, animada por la asistencia especial que el Espíritu de Dios infunde para el ejercicio del ministerio petrino, hizo que su discurso inaugural expusiera algunos núcleos temáticos fundamentales para el desarrollo de los contenidos de la Conferencia. Apenas pronunciado el discurso, ¡qué sensación de gratitud y alegría se advirtió en los rostros de muchos! ¡La Conferencia de Aparecida quedaba bien encaminada!
Entre esos núcleos temáticos fundamentales, quizás el que tuvo mayor impacto y resonancia, una influencia más profunda y decisiva, fue aquél que expresaba con estas palabras: “(...) ¿Qué es lo real? ¿Son ‘realidad’ sólo los bienes materiales, los problemas sociales, económicos y políticos? Aquí está precisamente el gran error de las tendencias dominantes en el último siglo, error destructivo, como demuestran los resultados tanto de los sistemas marxistas como incluso de los capitalistas. Falsifican el concepto de realidad con la amputación de la realidad fundante y por esto decisiva, que es Dios. Quien excluye a Dios de su horizonte falsifica el concepto de ‘realidad’ y, en consecuencia, sólo puede terminar en caminos equivocados y con recetas destructivas (...). Si no conocemos a Dios en Cristo y con Cristo, toda la realidad se convierte en enigma indescifrable; no hay camino, y al no haber camino, no hay vida ni verdad” (13-V-07).
Este núcleo temático -retomado en diversos números del documento final de la V Conferencia- encierra grandes enseñanzas: es el primado de Dios, el fundamento y clave de juicio de toda la realidad, autor y señor de la creación que, por la encarnación de su Hijo y su victoria pascual, es liberada del desorden radical introducido por el pecado y la muerte en la historia humana y es conducida a la recapitulación de “todo y todos” en Dios. Es la “mirada creyente de la realidad” que se propusieron los Obispos en Aparecida y que recorre todo el documento.
Se supera así el riesgo de todo moralismo, de todo mesianismo secularizado. Esto imprime un salto de cualidad al método del “ver, juzgar, actuar” seguido en ese documento. ¡Cuántas veces el “ver” la realidad en ámbitos eclesiásticos se había reducido a enunciados más bien simplistas, a veces con tintes ideológicos, centrados en los aspectos económicos, sociales y políticos, en los que no se advertía con claridad su nexo con Dios y su pertinencia respecto a la misión de la Iglesia! Las dos primeras redacciones del documento de Aparecida pecaban todavía de tales dificultades, pero un cambio sustancial se produjo cuando las indicaciones del Papa fueron tomadas muy seria y concretamente en cuenta para intentar una nueva aproximación a la realidad.
Dios, realidad fundante
Si Dios es la “realidad fundante”, se acoge, pues, “la realidad entera del Continente como don: la belleza y fecundidad de sus tierras, la riqueza de humanidad que se expresa en las personas, familias, pueblos y culturas (...)” y, sobre todo, “la plenitud de la Revelación de Dios, un tesoro incalculable, la ‘perla preciosa’ (cf. Mt. 13, 45-46), el Verbo de Dios hecho carne, Camino, Verdad y Vida de los hombres y mujeres a quienes abre un destino de plena justicia y felicidad” (n. 6). “La fe en Dios amor y la tradición católica en la vida y cultura de nuestros pueblos son sus mayores riquezas”, afirmaron los Obispos (n. 7).
Entonces, el “ver” la realidad no se limita a un catálogo de denuncias, lamentaciones y acusaciones, sino que suscita, ante todo, la acción de gracias, que se expresa en los cánticos de alabanza recogidos, en modo especial, en los capítulos 1 y 3 del documento final. Ya lo había exhortado el Papa durante la misa de canonización de fray Galvão: “Alabémoslo todos, pueblos de Brasil y de América; cantemos al Señor sus maravillas, porque ha hecho grandes cosas en favor nuestro” (10-V-07). Hay en el documento episcopal un desborde de gratitud, alegría y compromiso para anunciar el Evangelio de Jesucristo y, con él, la buena nueva de la dignidad humana, de la vida, de la familia, del trabajo, del progreso científico, del destino universal de los bienes (cfr. nn. 101-128).
Mirada creyente de la realidad
La “mirada creyente de la realidad” no es en este documento, pues, la de sociólogos o políticos, sino la de los discípulos y misioneros de Jesucristo. No es, por cierto, un conjunto de expresiones devotas, exhortaciones morales, buenos propósitos. Intenta hacerlo desde la “asunción de criterios que provienen de la fe y la razón para su discernimiento y valorización con sentido crítico” (n. 19). A la vez, es un “mirar la realidad cada vez con más humildad, sabiendo que ella es más grande y compleja que las simplificaciones ideológicas con que solíamos verla en un pasado aún no demasiado lejano” (n. 36). No se limita a seccionarla analíticamente. “Es frecuente que algunos quieran mirar la realidad unilateralmente -prosigue el documento- desde la información económica, otros desde la información política o científica, otros desde el entretenimiento y el espectáculo”, pero “ninguno de estos criterios parciales logra proponernos un significado para todo lo que existe” (n. 36).
Se advierte bien esa gran dificultad. La fragmentación y limitación de criterios trae aparejada “una crisis de sentido”, capaz de “dar unidad a todo lo que existe y nos sucede en la experiencia” y que los creyentes llamamos “sentido religioso”. Por eso, en el documento de Aparecida se intenta reformular, desde la tradición cultural católica de los pueblos latinoamericanos, un “horizonte de realidad” que sea capaz de incluir y discernir los diversos aspectos de la realidad (n. 37 y ss.).
Temas como los impactos de la globalización y las renovadas e inicuas formas de la desigualdad social y cultural, la irrupción de nuevos sectores sociales en la vida pública, el fortalecimiento de los regímenes democráticos y el avance de diversas formas de regresión autoritaria, el crecimiento de la corrupción y la violencia, los procesos de integración regional, las grandes cuestiones de la biodiversidad y la ecología (con especial referencia a la Amazonia), las situaciones de mayor pobreza y exclusión (entre quienes se cuentan a muchas mujeres, jóvenes que no reciben una educación de calidad, desempleados, emigrantes desplazados, campesinos sin tierra, quienes buscan sobrevivir en la economía informal, sobre todo los indígenas y afro-americanos), los nuevos rostros de los pobres (entre las víctimas de la violencia y las drogas, los ancianos solos, los enfermos del SIDA, las personas con discapacidades...) son desarrollados por el documento final desde esa mirada de los discípulos y misioneros de Jesucristo (cfr. nn. 43-97).
La situación sociocultural, económica y política es abordada así con la seriedad que reclama su complejidad, con la incisividad profética que clama al cielo ante las inequidades, opresiones e injusticias que se sufren en América Latina, sobre todo por los más pobres y desamparados, y con la esperanza de superación del déficit educativo, social y político para la construcción de una “patria grande”, “donde todos tengan una morada para vivir y convivir con dignidad” (n. 534).
La gratitud, alegría y belleza de ser discípulos y misioneros de Jesucristo
“El rico tesoro del continente americano (...), su patrimonio más valioso” es “la fe en Dios amor, que reveló su rostro en Jesucristo”. Esta es la fuerza que vence al mundo -afirmó el Papa en su homilía en Aparecida-, la alegría que nada ni nadie os podrá arrebatar, la paz que Cristo conquistó para vosotros con su cruz. Esta es la fe que hizo de Latinoamérica el continente de la esperanza. No es una ideología ni un movimiento social, como tampoco un sistema económico; es la fe en Dios amor, encarnado, muerto y resucitado en Jesucristo, el auténtico fundamento de la esperanza (...)”. Por eso, “agradecemos a Dios como discípulos y misioneros –dice el documento de los Obispos– porque la mayoría de los latinoamericanos y caribeños están bautizados. La providencia de Dios nos ha confiado el precioso patrimonio de la pertenencia a la Iglesia por el don del bautismo que nos ha hecho miembros del Cuerpo de Cristo, pueblo de Dios peregrino en tierras americanas desde hace más de 500 años” (n. 127).
Se puede hablar, como lo hace el Papa en el discurso inaugural, de “la identidad católica”, pues “la fe en Dios ha animado la vida y cultura de estos pueblos durante más de cinco siglos”. Este patrimonio se manifiesta “en la fe madura de muchos bautizados y en la piedad popular” que el Papa reconoce “en el amor a Cristo sufriente, el Dios de la compasión, del perdón y la reconciliación (...), el amor al Señor presente en la Eucaristía (...), el Dios cercano a los pobres y a los que sufren, y la profunda devoción a la Santísima Virgen (...)”.
De esta piedad popular hay textos muy profundos y hermosos en el documento final (cfr. nn. 260-267). "Se expresa también –prosiguen los Obispos– en la caridad que anima por doquier gestos, obras y caminos de solidaridad con los más necesitados y desamparados, Está vigente también en la conciencia de la dignidad de la persona, la sabiduría ante la vida, la pasión por la justicia, la esperanza contra toda esperanza y la alegría de vivir aún en condiciones muy difíciles que mueven el corazón de nuestras gentes. Las raíces católicas permanecen en el arte, lenguaje, tradiciones y estilos de vida, a la vez dramático y festivo, en el afrontamiento de la realidad” (n. 7).
Una rica tradición fecundada por la fe
Este patrimonio está sometido a un fuerte proceso de erosión. “Se percibe –sintetiza el Papa en su discurso inaugural– un cierto debilitamiento de la vida cristiana en el conjunto de la sociedad y de la propia pertenencia a la Iglesia católica, debido al secularismo, al hedonismo, al indiferentismo y al proselitismo de numerosas sectas, de religiones animistas y de nuevas expresiones seudorreligiosas”. En medio de un cambio de época, los Obispos reconocen que “nuestras tradiciones culturales ya no se trasmiten de una generación a otra con la misma fluidez que en el pasado” y “ello afecta, incluso, a ese núcleo más profundo de cada cultura, constituido por la experiencia religiosa” (n. 39).
Por eso, Benedicto XVI señala a los Obispos latinoamericanos en ese discurso que “la Iglesia tiene la gran tarea de custodiar y alimentar la fe del pueblo de Dios, y recordar también a los fieles de este continente que, en virtud de su bautismo, están llamados a ser discípulos y testigos de Jesucristo”.
El tema escogido para la V Conferencia se introduce de lleno en esta tarea capital, donde el enfoque queda referido, no tanto a los grandes programas, sino a los sujetos que redescubren la gratitud, belleza y alegría del ser cristianos, como lo repite siempre Benedicto XVI en su magisterio y lo retoman como hilo conductor los Obispos en Aparecida. “Ello no depende tanto de grandes programas y estructuras –destacan los Obispos– sino de hombres y mujeres nuevos, que encarnen dicha tradición y novedad (...)” (n. 11).
Agradecimiento por la Evangelización
Hay que defender ese patrimonio contra toda “leyenda negra” sobre la evangelización americana, contra todo intento de desarraigar la fe del corazón de las gentes (como los intentos de manipulación ideológica de sectores indígenas, cfr. n. 531), contra toda insidia cultural e incluso legislativa que atente contra “principios éticos no negociables” arraigados en la naturaleza humana y en la sabiduría cristiana de los pueblos (cfr. nn. 40, 127, 455...).
Tiene razón el Papa cuando afirmó, en su discurso inaugural, que “la utopía de volver a dar vida a las religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia universal, no sería un progreso sino un retroceso”, una “involución” artificiosa y anacrónica. El Papa ya había manifestado esta preocupación, con conocimiento de causa, a los nuncios apostólicos en América Latina.
Los Obispos latinoamericanos comparten dichas preocupaciones, manifestándose alertas y vigilantes. Agradecen a todos los que los han precedido en la gran obra evangelizadora del “Nuevo Mundo” y han mantenido viva la fe de los pueblos. Los Obispos no tienen temor de reconocer que “desde la primera evangelización hasta los tiempos recientes la Iglesia ha experimentado luces y sombras”, escribiendo “páginas de nuestra historia de gran sabiduría y santidad” y sufriendo “también tiempos difíciles, tanto por acoso y persecuciones, como por las debilidades, compromisos mundanos e incoherencias, por el pecado de sus hijos (...)” (n. 5).
En el sub-capítulo que considera la “situación de nuestra Iglesia en esta hora histórica de desafíos” (cfr. nn. 98-100) operan este particularizado examen de conciencia, desde el sereno y confiado confesarse de la Iglesia “como comunidad de pobres pecadores, mendicantes de la misericordia de Dios, congregada, reconciliada, unida y enviada por la fuerza de Resurrección de su Hijo y la gracia de conversión del Espíritu Santo” (n. 100 h).
El discipulado
Lo esencial para la “renovación y revitalización” de ese patrimonio de fe es “recomenzar desde Cristo en todos los ámbitos de la misión” (cfr. discurso del Papa a los Obispos brasileños), convertirse, en “discípulos fieles, para ser misioneros valientes y eficaces” (cfr. homilía de la Misa de inauguración). En las catequesis de las audiencias de los miércoles en la Plaza San Pedro, Benedicto XVI ya había afrontado el gran tema del discipulado cristiano a través de las vicisitudes de los apóstoles. Sus enseñanzas, proseguidas en Aparecida, pusieron de relieve el método cristiano del discipulado.
Hay referencias importantes en los discursos del Papa y muchas páginas hermosas en el documento de Aparecida sobre la originalidad de ese discipulado, sobre la importancia capital y decisiva del encuentro con la persona de Jesús, que hay que renovar siempre en la vida personal y comunitaria, sobre el seguimiento de Cristo, el “permanecer” en su compañía, el experimentar una conversión por compenetración en la novedad de vida que Cristo trae al mundo, el escuchar, asimilar y trasmitir fielmente sus enseñanzas y el configurarse a Él en íntima comunión. Es la vocación a la santidad (cfr. cap. IV, nn. 129-153).“Se trata de confirmar, renovar y revitalizar la novedad del Evangelio arraigado en nuestra historia –afirman los Obispos-, desde un encuentro personal y comunitario con Jesucristo, que suscite discípulos y misioneros” (n. 11).
Hay muchos otros textos importantes sobre el encuentro con Cristo, aquí y ahora en la vida de los creyentes, mediante su pertenencia a la comunión eclesial, sobre todo por medio del Pan de su Palabra y el Pan Eucarístico. Esto es muy central en los discursos del Papa en San Pablo y Aparecida. La Eucaristía es “el lugar privilegiado” de ese encuentro, escriben los Obispos, destacando también la importancia de la sagrada liturgia, del precepto dominical, del sacramento de la reconciliación, de la oración personal y comunitaria, de la piedad popular. Se lo encuentra asimismo por medio de la unidad de los creyentes y los testigos de su Presencia. “También lo encontramos de un modo especial en los pobres, afligidos y enfermos” –escriben los Obispos-, “identificados con ellos y sujetos de su amor preferencial.” (...) (cfr. nn. 246-265). “La opción preferencial por los pobres –confirmó una vez más el Papa, en su discurso inaugural– está implícita en la fe cristológica (...)”.
Otras recomendaciones de Aparecida
Hay otras importantes recomendaciones pontificias y desarrollos en el documento de Aparecida sobre las exigencias e itinerarios, dimensiones y contenidos de la formación cristiana de todos los fieles, a la luz de un repensamiento profundo de la iniciación y reiniciación cristiana y de los procesos y contenidos de la “catequesis permanente”, prosiguiendo con las particulares exigencias de formación de los “agentes pastorales” (cfr. nn. 273-300). Y aún otras, sobre distintas instancias comunitarias de la Iglesia como compañía, sostén y alimento de esa formación de auténticos discípulos y misioneros de Jesucristo: diócesis, parroquias, familias, comunidades eclesiales de base, otras pequeñas comunidades, movimientos eclesiales, centros educativos católicos, universidades católicas... (cfr. nn 164-180; nn. 301-346). Ello constituye el cuerpo fundamental del discurso inaugural del Papa y del documento de Aparecida, para ser leído con toda atención. Se necesita, como dijo Benedicto XVI a los Obispos brasileños en San Pablo, “un salto de calidad en la vida cristiana del pueblo, para que pueda testimoniar su fe de una manera límpida y clara”.
Para que nuestros pueblos tengan en Él la vida
Junto al de discípulos y misioneros, éste ha sido también un hilo conductor, transversal, de todas las reflexiones de Aparecida. Resuenan en las intervenciones del Papa y en el documento de los Obispos las palabras conclusivas de la homilía de inicio de su ministerio petrino: “¡Abran, más todavía, abran de par en par las puertas a Cristo!... quien deja entrar a Cristo, no pierde nada, nada –absolutamente nada– de lo que hace la vida libre, bella y grande. ¡No! Sólo con esta amistad se abren las puertas de la vida. Sólo con esta amistad se abren realmente las grandes potencialidades de la condición humana (...). ¡No tengan miedo de Cristo! El no quita nada y lo da todo. Quien se da a Él, recibe el ciento por uno. Sí, abran, abran de par en par las puertas a Cristo y encontrarán la verdadera vida”. Todo el discurso de Benedicto XVI a los jóvenes en San Pablo está guiado por el diálogo de Jesús con el “joven rico” (cfr. Mt. 19, 16-22), en la que éste pregunta al Maestro: “¿Qué debo hacer para alcanzar la vida eterna?”. “¿Cómo vivir la vida? ¿Cómo darle significado y plenitud?”
Participando en la vida divina “se desarrolla también en plenitud la existencia humana, en su dimensión personal, familiar, social y cultural” –enseña el Papa en su discurso inaugural–. La vida eterna, que alcanza su plenitud en la Jerusalén celeste, “es la meta de nuestra peregrinación, la patria que nos espera y por la cual suspiramos”, dijo Benedicto XVI en su homilía en Aparecida, en donde “ya no habrá ni muerte ni luto, ni llanto ni dolor (...)” (Ap. 21, 2-4). Está claro que ello no debe ser motivo de evasión de la realidad histórica en que vive la Iglesia compartiendo las alegrías y las esperanzas, los dolores y angustias de la humanidad contemporánea, especialmente de los más pobres y de los que sufren (cf. Gaudium et Spes, 1).
A la luz de esta perspectiva, el Papa afirma, en su discurso inaugural, que “los pueblos latinoamericanos tienen derecho a una vida plena, propia de los hijos de Dios, con unas condiciones más humanas: libres de las amenazas del hambre y de toda forma de violencia. Para estos pueblos, sus Pastores han de fomentar una cultura de la vida que permita, como decía mi predecesor Pablo VI, ‘pasar de la miseria a la posesión de lo necesario, a la adquisición de la cultura..., a la cooperación en el bien común... hasta el reconocimiento, por parte del hombre, de los valores supremos y de Dios, que de ella es la fuente y el fin’ (Populorum Progressio, 21)”.
Del lado de la dignidad de la persona
El documento final de Aparecida integra las grandes opciones pastorales del Episcopado Latinoamericano a la luz de “la vida de Jesucristo para nuestros pueblos” y dentro “la misión de los discípulos al servicio de la vida plena”. Como “grandes ámbitos, prioridades y tareas para la misión de los discípulos de Jesucristo en el hoy de América Latina”, los Obispos en Aparecida vuelven a destacar las intrínsecas e inseparables relaciones entre “Reino de Dios, justicia social y caridad cristiana”, se ponen al servicio de la dignidad humana desde “el valor supremo de cada hombre y mujer”, reafirman la “opción preferencial por los pobres y excluidos”, se empeñan en una “renovada pastoral social para la promoción humana integral”, apuntan a la “globalización de la solidaridad y justicia internacional” (cfr. nn. 380-406).
Entre los “rostros sufrientes que nos duelen” y que interpelan a una mayor atención caritativa y misionera, el documento final de Aparecida señala los de “las personas que viven en la calle en las grandes urbes”, de los enfermos, de los adictos dependientes, de los emigrantes, de los detenidos en las cárceles... (cfr. nn. 407-430). Hay que “trabajar incansablemente –había indicado el Papa en su audiencia a los participantes en la Asamblea de la Comisión Pontificia para América Latina– para ofrecer nuevas oportunidades a quienes se encuentran en la pobreza o en las zonas periféricas más abandonadas, para que puedan ser protagonistas activos de su propio desarrollo, llevándoles un mensaje de fe, de esperanza y de solidaridad”.
Defensa de la familia y de la vida
Entre las “cuestiones que han alcanzado particular relevancia en los últimos tiempos” y en las que está en juego la calidad de vida de las personas y las naciones, los Obispos renuevan su compromiso a favor del matrimonio y la familia, “uno de los tesoros más importantes de los pueblos latinoamericanos y (...) patrimonio de la humanidad entera”. Una “pastoral familiar intensa y vigorosa” –como pedía el Papa en su discurso inaugural- tiene que constituir, según los Obispos, “uno de los ejes transversales de toda la acción evangelizadora” (cfr. nn. 432-437). “Precisamente la familia merece una atención prioritaria –decía el Papa a los nuncios apostólicos en América Latina-, pues muestra síntomas de debilitamiento bajo las presiones de lobbies capaces de influir negativamente en los procesos legislativos”.
El Episcopado latinoamericano exhorta a los legisladores, gobernantes y profesionales de la salud a defender y proteger la familia, a la luz de una cultura de la vida, contra “los crímenes abominables del aborto y de la eutanasia”, recordando la necesaria “coherencia eucarística” (n. 455). También el cuidado de la niñez (cfr. nn. 438-441), así como “el bien de los ancianos” (cfr. nn. 442-445) son ámbitos de acción prioritaria para la Iglesia en América Latina.
Se confirma la importancia de la opción preferencial por los jóvenes (cfr. nn. 443-451). Se pone especial atención y solidaridad a la promoción de “la dignidad y participación de las mujeres” (cfr. nn. 451-458), a lo que el documento final de Aparecida junta fuertes y novedosos textos sobre “la responsabilidad del varón y padre de familia” (cfr. nn. 459-463). En las prioridades indicadas en el capítulo sobre “Familia, personas y vida” se incluye, en fin, la defensa y promoción de la cultura de la vida y el cuidado del medio ambiente (cfr. nn. 464-475).
El compromiso de la Iglesia con la educación en todas sus formas y niveles, con la evangelización de la cultura, con la pastoral urbana, con una renovada presencia en las comunicaciones sociales, va completando las grandes prioridades asumidas por los Obispos en Aparecida, para que nuestros pueblos tengan vida nueva en Cristo y ella se irradie en todos los ámbitos de la convivencia y de edificación de la sociedad (cfr. nn. 476-519).
La contribución de la Iglesia a la solución de los urgentes problemas sociales y políticos
“La prioridad de la fe en Cristo y de la vida ‘en Él’ (...) ¿no podría ser acaso una fuga hacia el intimismo, hacia el individualismo religioso, un abandono de la realidad ingente de los grandes problemas económicos, sociales y políticos de América Latina y del mundo, y una fuga de la realidad hacia un mundo espiritual?”. El Papa Benedicto XVI planteaba esta pregunta en su discurso a Aparecida para afrontar decididamente la cuestión de cómo puede “contribuir la Iglesia a la solución de los urgentes problemas sociales y políticos, y responder al gran desafío de la pobreza y la miseria”.
Benedicto XVI señala unos criterios fundamentales
Siete criterios fundamentales dejó planteados el Papa a los Obispos latinoamericanos al respecto.
El primer criterio es que resulta “inevitable hablar del problema de las estructuras, sobre todo las que crean injusticia”, pues “las estructuras justas son una condición sin la cual no es posible un orden justo de la sociedad”.
El segundo se refiere a la pretensión, tanto del capitalismo como del marxismo, de responder con una mecánica presuntamente científica de cambio de estructuras, sin necesidad de plantearse la cuestión del sujeto y de su moralidad. Se trata de una premisa y una promesa ideológica “falsa”: en efecto, “el sistema marxista, donde ha gobernado, no sólo ha dejado una triste herencia de destrucciones económicas y ecológicas, sino también una dolorosa opresión de las almas”, mientras que en Occidente se advierte el constante crecimiento de “la distancia entre pobres y ricos y se produce una inquietante degradación de la dignidad personal con la droga, el alcoholismo y los sutiles espejismos de felicidad”.
En tercer lugar, el Papa indica que las estructuras justas “no nacen ni funcionan sin un consenso moral de la sociedad sobre los valores fundamentales”, lo que plantea la cuestión de los fundamentos de la democracia y de la sociedad justa más allá de toda deriva relativista. En ese sentido, Benedicto XVI prosigue con una anotación de suma importancia: “Donde Dios está ausente –el Dios del rostro humano de Jesucristo– estos valores no se muestran con toda su fuerza, ni se produce un consenso sobre ellos”.
En cuarto lugar, el Papa señala que, “a la luz de los valores fundamentales”, la búsqueda de estructuras justas es tarea de la razón política, económica y social –“cuestión de la recta ratio y no de ideologías”-, que se sirve de “un tesoro de experiencias políticas y de conocimientos sobre los problemas sociales y económicos” para discernir los caminos a seguir y los que se han de evitar. “En situaciones culturales y políticas diversas y en el cambio progresivo de las tecnologías y de la realidad histórica mundial”, importa esta aproximación racional en forma de juicios prudenciales.
En quinto lugar, el Papa afirma que “este trabajo político no es competencia inmediata de la Iglesia”, que no tiene que identificarse con partidos y posiciones políticas, en el “respeto de una sana laicidad”. “Formar las conciencias, ser abogada de la justicia y de la verdad, educar en las virtudes individuales y políticas, es la vocación fundamental de la Iglesia en este sector”.
En sexto lugar, hay en el discurso pontificio un llamamiento urgido a la responsabilidad de los laicos en la vida pública. “Por tratarse de un continente de bautizados, conviene colmar la notable ausencia, en el ámbito político, comunicativo y universitario, de voces e iniciativas de líderes católicos de fuerte personalidad y de vocación abnegada, que sean coherentes con sus convicciones éticas y religiosas”. “Es preciso trabajar incansablemente –había dicho a los Obispos brasileños– en la formación de los políticos, como también de todos los brasileños que tienen un determinado poder de decisión, sea grande o pequeño”.
El Papa concluye este itinerario de pensamiento volviendo a la afirmación, en cuanto a criterio rector, de que “la presencia de Dios, la amistad con el Hijo de Dios encarnado, la luz de su Palabra, son siempre condiciones fundamentales para la presencia y eficiencia de la justicia y del amor en nuestras sociedades”. Más aún: en su discurso a los Obispos del Brasil afirmó que “donde no se conoce a Dios y a su voluntad, donde no existe la fe en Jesucristo y en su presencia en las celebraciones sacramentales falta lo esencial para la solución de los urgentes problemas sociales y políticos”. “De la Eucaristía ha brotado a lo largo de los siglos –dijo en su discurso inaugural– un inmenso caudal de caridad, de participación en las dificultades de los demás, de amor y de justicia”. La verdad y la fuerza de toda profunda transformación de las condiciones de existencia reside en el amor.
El Papa quiso resaltar un ejemplo concreto de ello en su visita a la “Fazenda da Esperanza”. Por eso mismo, exclamaba: “¡Sólo de la Eucaristía brotará la civilización del amor, que transformará Latinoamérica y el Caribe para que, además de ser el continente de la esperanza, sea también el continente del amor!”. Es la “revolución del amor” de la que habló a los jóvenes en Colonia (Alemania), en agosto de 2005, durante la celebración de la Jornada Mundial de la Juventud.
La Iglesia y la comunidad política
El documento de Aparecida retoma y, en algunos aspectos, desarrolla estos conceptos. “Urge crear estructuras que consoliden un orden social, económico y político en que no haya desigualdad -afirman los Obispos- y donde haya posibilidades para todos. Igualmente se requieren nuevas estructuras que promuevan una auténtica convivencia humana, que impidan la prepotencia de algunos y faciliten el diálogo constructivo para los necesarios consensos sociales” (n. 384). El documento recuerda la encíclica Deus caritas est (n. 28), cuando afirma que “el orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política” y no de la Iglesia, pero ésta “no puede ni debe quedarse al margen de la lucha por la justicia”.
Tienen bien presente los Obispos que, “sea un viejo laicismo exacerbado, sea un relativismo ético que se propone como fundamento de la democracia, animan a fuertes poderes que pretenden rechazar toda presencia y contribución de la Iglesia en la vida pública de las naciones y la presionan para que se repliegue en los templos y sus servicios ‘religiosos’. Consciente de la distinción entre comunidad política y comunidad religiosa, base de sana laicidad, la Iglesia no cejará de preocuparse por el bien común de los pueblos y, en especial, por la defensa de principios éticos no negociables porque arraigados en la naturaleza humana” (n. 504).
En ese sentido, tarea fundamental de la Iglesia es purificar la razón de todos los elementos que la ofuscan y “despertar en la sociedad las fuerzas espirituales (...) y los valores sociales” (cfr. n. 385); hacer “converger en los pueblos ideales y poderosas energías morales y religiosas” (cfr. n. 538) pues “democracia sin valores”, puramente formal, sin vasta participación popular y sin respeto de los derechos humanos, “se vuelve fácilmente una dictadura y termina traicionando al pueblo” (cfr. nn. 74, 538). Para ello, la Iglesia “ha de educar y conducir cada vez más a la reconciliación con Dios y con los hermanos”, sumando y no dividiendo; “importa cicatrizar heridas, evitar maniqueísmos, peligrosas exasperaciones y polarizaciones” (n. 534). Más aún: “es necesario educar y favorecer en nuestros pueblos todos los gestos, obras y caminos de reconciliación y amistad social, de cooperación e integración” (cfr. n. 539).
La Iglesia “alienta y favorece la reconstrucción de la persona y de sus vínculos de pertenencia y convivencia, desde un dinamismo de amistad, gratuidad y comunión”, promueve la realización del principio de subsidiariedad, educa y realiza una “cultura de la paz” (cfr. nn. 535, 539, 542, 543). De tal modo, la Iglesia colabora “en la consolidación de las frágiles democracias, en el positivo proceso de democratización en América Latina, aunque existan actualmente graves retos y amenazas de desvíos autoritarios”; por eso, “urge educar para la paz, dar seriedad y credibilidad a la continuidad de nuestras instituciones civiles, defender y promover los derechos humanos, custodiar en especial la libertad religiosa y cooperar para suscitar los mayores consensos nacionales” (cfr. n. 541).
Los Obispos latinoamericanos concuerdan con el Papa en la seria preocupación por “la notable ausencia” de líderes católicos en ámbitos de la vida pública y le dedican un subcapítulo de reflexiones y orientaciones (cfr. 10.5). Se reafirma, pues, con fuerza la responsabilidad de los fieles laicos en la secularidad (cfr. n. 210) y la prioridad pastoral de su formación cristiana, de la coherencia entre la fe y la vida en sus diversos compromisos, de su conocimiento y aplicación creativa de la Doctrina Social de la Iglesia, de su integridad moral y competencia, y de la compañía y sostén que requieren los “constructores de la sociedad” (cfr. nn. 501 y ss.).
Desde una renovada conciencia latinoamericana
Recorre todo el acontecimiento de Aparecida una renovada toma de conciencia de América Latina, en su singularidad histórico-cultural, como “mundo” de encarnación e inculturación del Evangelio de Cristo, como proximidad de fraternidad, solidaridad y comunión, como tarea histórica a la luz del designio de Dios. Descuella, pues, nuevamente, con fuerza y claridad, la autoconciencia eclesial y latinoamericana en las circunstancias concretas de inicios del siglo XXI.
En su discurso a los representantes diplomáticos de la Santa Sede en los países latinoamericanos, S.S. Benedicto XVI puso de relieve la creciente inserción del área latinoamericana “en las dinámicas mundiales y cada vez más condicionada por los efectos de la globalización”. Para afrontar ese desafío, el Papa observa “que las naciones que la componen tratan de afirmar, de diversas maneras, su identidad y su peso en el camino histórico del mundo de hoy”. Y aún más: “sintiéndose como ‘hermanas’ quieren llegar a ser también una comunidad, unida en la paz y en el desarrollo cultural y económico”.
Más concretamente, los Obispos en Aparecida también aprecian “en los últimos 20 años avances significativos y promisorios en los procesos y sistemas de integración de nuestros países. Se ha intensificado las relaciones económicas y políticas. Es nueva la más estrecha comunicación y solidaridad entre el Brasil y los países hispanoamericanos y caribeños”. Sin embargo, “hay muy graves bloqueos que empantanan esos procesos”.
El documento cita la fragilidad y ambigüedad de “una mera integración comercial” y su reducción como “cuestión de cúpulas políticas y económicas, sin arraigar en la vida y participación de los pueblos”. Sobre todo, se constata que, “no obstante el lenguaje político abunde sobre la integración, la dialéctica de la contraposición parece prevalecer sobre el dinamismo de la solidaridad y amistad”. “La unidad no se construye –concluye el documento– por contraposición a enemigos comunes sino por realización de una identidad común” (n. 528).
¿Se puede acaso hablar en nuestro tiempo de “identidad latinoamericana” como lo hacen el Papa y los Obispos? La pregunta no es ociosa. Hubo quienes pretendían definir ante todo América Latina como realidad multiétnica, multicultural y multirreligiosa. La presunta obviedad de esta afirmación llevaba a desconocer o relativizar radicalmente la identidad de una América Latina, que queda así como mero continente sin contenidos realmente unificadores.
La respuesta, sin embargo, fue muy clara. El documento de la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano se había referido a América Latina como “originalidad histórico-cultural”, sellada por la evangelización y simbolizada en el rostro mestizo de María de Guadalupe.
Benedicto XVI intuyó claramente esta vocación original, recordando a los representantes diplomáticos de la Santa Sede las palabras de Juan Pablo II en la inauguración de la IV Conferencia de Santo Domingo (12-X-92), que habló “de unos pueblos a quienes la misma geografía, la fe cristiana, la lengua y la cultura han unido definitivamente en el camino de la historia”. Y sus primeras palabras en el discurso inaugural fueron referidas a esos pueblos “y a la rica cultura cristiana de este continente expresada en el arte, la música, la literatura y, sobre todo, en las tradiciones religiosas y en la idiosincrasia de sus gentes, unidas por una misma historia y un mismo credo, y formando una gran sinfonía en la diversidad de culturas y lenguas”.
Una Patria Grande
“No somos un mero continente -subrayaron los Obispos en Aparecida-, apenas como un hecho geográfico con un mosaico incomponible de contenidos. Tampoco somos una suma de pueblos y etnias que se yuxtaponen” (n. 525). El “mestizaje es la base social y cultural de nuestros pueblos latinoamericanos” (n. 88), intentando, en medio de contradicciones, una síntesis de muchos aportes en pos de una “convergencia en una historia compartida” (cfr. n. 56). “Una y plural, América Latina es la casa común, la gran patria de hermanos (...)”. Es la “Patria grande” de la que hablaron Puebla y Santo Domingo, y “la V Conferencia expresa su firme voluntad de proseguir ese compromiso” (cfr. nn. 525-526).
Desde la introducción misma del documento de Aparecida se afirma que “el don de la tradición católica es un cimiento fundamental de identidad, originalidad y unidad de América Latina y el Caribe: una realidad histórico-cultural marcada por el Evangelio de Cristo, realidad en la que abunda el pecado –de opresión, violencia, ingratitudes y miserias– pero donde sobreabunda la gracia de la victoria pascual” (n. 8).
Por eso puede también decir el documento que “no hay por cierto otra región que cuente con tantos factores de unidad como América Latina -de los que la vigencia de la tradición católica es cimiento fundamental de su construcción-, pero se trata de una unidad desgarrada porque atravesada por profundas dominaciones y contradicciones, todavía incapaz de incorporar a sí ‘todas las sangres’ y de superar la brecha de estridentes desigualdades y marginaciones” (n. 527). No es por casualidad que a continuación del subcapítulo que trata “sobre la unidad y fraternidad de nuestros pueblos” (cfr. 10.7) siga otro sobre “la integración de los indígenas y afrodescendientes” (cfr. 10.8) y culmine otro aún referido a “caminos de reconciliación y solidaridad” (cfr. 10.9).
Si la Iglesia católica se reconoce en las enseñanzas del Concilio Vaticano II como “sacramento de unidad del género humano”, es en América Latina y el Caribe “sacramento de comunión de sus pueblos. Es morada de sus pueblos; es casa de los pobres de Dios. Convoca y congrega a todas sus diversísimas gentes en su misterio de comunión, sin discriminaciones ni exclusiones por motivos de sexo, raza, condición social y pertenencia nacional” (n. 524). Es designio y milagro de unidad que se va abriendo paso en medio de la historia de los hombres, todavía marcada por el pecado pero ya destinada a la “patria de la plena comunión de Dios con los hombres”. En ese camino la Iglesia es testimonio y servicio, desde el Evangelio, de todo lo que favorece la comunión de las personas, la integración de los pueblos y la edificación de una común familia humana.
El ímpetu de una “misión continental”
Quien ha tenido la gracia de participar en la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida y quien lea atentamente su documento final no puede menos que observar cómo una voluntad e ímpetu misioneros recorrió todas sus jornadas y sus páginas. Hubo la viva conciencia de entrar, de tener que entrar, de querer entrar, en una nueva fase misionera al servicio de las personas, las familias y los pueblos de América Latina.
“La Iglesia peregrinante es misionera –citan los Obispos el decreto conciliar Ad gentes, n. 2–porque toma su origen de la misión del Hijo y del Espíritu Santo, según el designio del Padre”. Por eso, “el impulso misionero es fruto necesario de la vida que la Trinidad comunica a los discípulos” (cfr. n. 346). “Discipulado y misión son como las dos caras de una misma moneda” repitieron al unísono el Papa y los Obispos. “Cuando el discípulo está enamorado de Cristo, no puede dejar de anunciar al mundo que sólo Él nos salva (cf. Hch. 4, 12). El discípulo sabe que sin Cristo no hay luz, no hay esperanza, no hay amor, no hay futuro”.
Así lo indicó el Papa, y lo expresaron los Obispos en todo el documento: “Cuando crece la conciencia de pertenencia a Cristo, en razón de la gratitud y alegría que produce, crece también el ímpetu de comunicar a todos el don de ese encuentro. La misión no se limita a un programa o proyecto, sino que es compartir la experiencia del acontecimiento del encuentro con Cristo, testimoniarlo y anunciarlo de persona a persona, de comunidad a comunidad, y de la Iglesia a todos los confines del mundo” (cfr. n. 145). Por eso, “para convertirnos en una Iglesia llena de ímpetu y audacia evangelizadora, tenemos que ser de nuevo evangelizados y fieles discípulos” (cfr. n. 564). Hay que despertar “a los bautizados que han dejado esa gracia de participación en el misterio pascual y de incorporación en el Cuerpo de Cristo bajo una capa de indiferencia y olvido” (cfr. n. 564), “cuidar el tesoro de la piedad católica de nuestros pueblos para que resplandezca la perla preciosa que es Jesucristo y sea siempre nuevamente evangelizada en la fe de la Iglesia y por su vida sacramental” (id.) y responder adecuadamente a la sed religiosa de “los que han dejado la Iglesia para unirse a otros grupos religiosos” mediante un encuentro con Jesucristo, una vivencia comunitaria, una formación bíblico-doctrinal y un compromiso misionero de toda la comunidad, saliendo a su encuentro, interesándose por su situación, para “reencantarlos con la Iglesia e invitarlos a volver a ella” (cfr. 216-217).
Ha sido el Papa quien ha invitado a la Iglesia latinoamericana “a una misión evangelizadora que convoque a todas las fuerzas vivas de este inmenso rebaño” que es el pueblo de Dios en América Latina. Así lo decía en su discurso a los Obispos brasileños: En ese esfuerzo evangelizador, la comunidad eclesial se destaca por las iniciativas pastorales, al enviar, sobre todo entre las casas de las periferias urbanas y del interior, sus misioneros, laicos o religiosos, buscando dialogar con todos en espíritu de comprensión y de delicada caridad (…). El pueblo pobre de las periferias urbanas y del campo necesita sentir la proximidad de la Iglesia, sea en el socorro de sus necesidades más urgentes, como también en la defensa de sus derechos y en la promoción común de una sociedad fundamentada en la justicia y la paz; hay que “estar particularmente atento en ofrecer el divino bálsamo de la fe, sin descuidar el ‘pan material’”.
El deseo de un “nuevo Pentecostés”
La respuesta de los Obispos ha sido muy clara e impetuosa. La V Conferencia “desea despertar a la Iglesia en América Latina y el Caribe para un gran impulso misionero -se proponen los Obispos-. No podemos desaprovechar esta hora de gracia. ¡Necesitamos un nuevo Pentecostés! ¡Necesitamos salir al encuentro de las personas, las familias, las comunidades y los pueblos para comunicarles y compartir el don del encuentro con Cristo, que ha llenado nuestras vidas de ‘sentido’, de verdad y amor, de alegría y de esperanza! No podemos quedarnos tranquilos en nuestros templos, sino que urge acudir en todas las direcciones para proclamar que el mal y la muerte no tienen la última palabra, que el amor es más fuerte, que hemos sido liberados y salvados por la victoria pascual del Señor de la historia, que Él nos convoca en Iglesia y que quiere multiplicar el número de sus discípulos y misioneros en la construcción de su Reino en América Latina. Somos testigos y misioneros: en las grandes ciudades y campos, en las montañas y selvas de nuestra América, en todos los ambientes de la convivencia social, en los más diversos areópagos de la vida pública de las naciones, en las situaciones extremas de la existencia, asumiendo ad gentes nuestra solicitud por la misión universal de la Iglesia” (n. 548).
La Iglesia necesita “una fuerte conmoción que le impida instalarse en la comodidad, el estancamiento y la tibieza, al margen del sufrimiento de los pobres del continente. Necesitamos que cada comunidad se convierta en un poderoso centro de irradiación de la vida en Cristo. Esperamos un nuevo Pentecostés que nos libre de la fatiga, la desilusión, la acomodación al ambiente, una venida del Espíritu que renueve nuestra alegría y esperanza” (cfr. n. 362).
Así están dadas las premisas –el espíritu, las enseñanzas, orientaciones y prioridades– para la “misión continental” que se propone la Iglesia en América Latina desde el acontecimiento de Aparecida. Ésta es muy grande y seria responsabilidad planteada a todos los cristianos y comunidades cristianas, a las diócesis y a las conferencias episcopales y, en modo servicial, al CELAM, por su papel de animación, propulsión y acompasamiento de un camino misionero que ponga a toda la Iglesia latinoamericana en un movimiento de conjunto. “En este sentido -escribió S.S. Benedicto XVI a los Obispos latinoamericanos, con fecha 29 de junio de 2007-, ha sido para mí motivo de alegría conocer el deseo de realizar una ‘Misión Continental’”.
Reconocimiento y aliento
En su carta del 29 de junio de 2007, S.S. Benedicto XVI autoriza la publicación del Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. Hay quien destaca que no se trata de una aprobación pontificia del documento. Esto es obvio, pero no implica, en absoluto, una toma de distancia crítica a su respecto.
Después de cada una de las cinco Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano, los sucesivos pontífices han operado de modo similar: han autorizado la publicación de los documentos conclusivos, con palabras de reconocimiento, aprecio y aliento, para animar y enriquecer la vida y misión de la Iglesia en América Latina, siempre “en comunión con la Santa Sede y el debido respeto por la responsabilidad de cada Obispo en su propia Iglesia particular”. El Papa valora de esa manera la responsabilidad y las decisiones asumidas por los Obispos en la realización de esta experiencia original que es una Conferencia General del Episcopado Latinoamericano.
No hay mejor reconocimiento que el manifestado en la carta del Papa, “por el amor a Cristo y a la Iglesia, y por el espíritu de comunión que ha caracterizado dicha Conferencia General”, pidiendo al Señor que “sea luz y aliento para una fecunda labor pastoral y evangelizadora en los años venideros” y destacando las “numerosas y oportunas indicaciones pastorales, motivadas con ricas reflexiones a la luz de la fe y del contexto social actual” del documento final.
Lo más recomendable para todos los católicos latinoamericanos es ahora leer y releer este documento final de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, meditarlo, asimilarlo, dejarse interpelar por sus contenidos, con la actitud de respeto y adhesión y con la disponibilidad a la conversión que requieren sus enseñanzas, orientaciones y prioridades sostenidas por el consenso casi unánime de los Obispos presentes en Aparecida y por el reconocimiento y aliento del Santo Padre.
Hay que comunicarlo y compartirlo por doquier, lo más ampliamente posible. Merece la mayor atención a todos los latinoamericanos, más allá de sus convicciones religiosas, porque la Iglesia católica es presencia fundamental en la historia, actualidad y destino de nuestras naciones y porque afronta cuestiones decisivas para la vida de las personas y los pueblos.
Vaticano, 15 de Julio de 2007.
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La batalla por Dios frente al milenio
Paul Johnson
Uno de los aspectos más fascinantes de la Historia abarca menos las cosas que ocurren que las cosas que obstinadamente se niegan a ocurrir. Fuerzas aparentemente irresistibles se detienen. Tendencias poderosas se evaporan. Reliquias derruidas sobreviven. Los hombres de ayer siguen su camino. El gran no-acontecimento del siglo veinte fue la Muerte de Dios. Los intelectuales de fin de siglo no coincidían con Nietzsche en su afirmación de que Dios había muerto, pero confiaban en que habría muerto para el año 2000. Durante el siglo diecinueve suponían que la creencia en Dios desaparecería de Occidente y que sólo las sociedades retrógradas conservarían la superstición religiosa. Pero aquí estamos, al cabo de lo que presuntamente era el primer siglo de ateísmo, con Dios vivito y coleando y reinando en el corazón de miles de millones de personas en todo el mundo. En parte como consecuencia del crecimiento de la población, hoy hay más creyentes que en 1909. Sin duda también hay más agnósticos, pero no más ateos. La cantidad de gente que está dispuesta a declarar sin rodeos que no hay Dios ha declinado desde el auge del ateísmo organizado de la década de 1880. Es típico de la universidad de Oxford, reducto de causas perdidas, que acabe de designar a Richard Dawkins como primer profesor de Ateísmo.
En realidad, a fines del siglo veinte, las perspectivas para Dios son excelentes. Podría terminar por ser Su siglo. En el siglo diecinueve adorábamos el Progreso. Era real, visible, rápido y benéfico. Pero se detuvo bruscamente en la catástrofe de la Primera Guerra Mundial. La raza humana entendió que el Progreso la había decepcionado. Se volcó a la Ideología: comunismo, fascismo, freudismo y sistemas de creencias aún más oscuros. El siglo veinte fue la Era de la Ideología, tal como el siglo diecinueve fue la Era del Progreso. Pero la Ideología también defraudó a sus simpatizantes y se derrumbó a comienzos de los 90. Una cosa que la Historia enseña acerca de los seres humanos es que no les agrada no creer en nada. Un vacío de creencias es aborrecible. Es posible que Dios, que debió luchar para sobrevivir en el siglo veinte, llene el vacío en el veintiuno y así se convierta en el heredero residual de esos titanes muertos, el Progreso y la Ideología.
He pensado en esta perspectiva porque estoy a punto de publicar un pequeño volumen sobre Dios. The Quest for God: A Personal Pilgrimage, En busca de Dios, Javier Vergara Editor, Buenos Aires, 1996, no es primordialmente una obra piadosa. Es una indagación, y no del todo lograda, como soy el primero en admitir. La escribí para satisfacer lo que considero una necesidad común. Cuando la conversación se encauza hacia nuestras creencias actuales, pregunto a la gente si cree en Dios y la respuesta suele ser sí. Pero si insisto y pregunto qué quieren decir con eso, no hay respuesta, o bien desechan la pregunta con una broma: "Aguas profundas, Watson" o "Requiero esa pregunta por escrito". La gente no quiere decir "No sé" o admitir que ha postergado la reflexión sobre lo que significa Dios o la aceptación de Su existencia. Se niega a pensar en Dios, así como preferiría no pensar en la muerte, y menos en la propia. Y aunque trate de pensar en Dios, no sabe cómo hacerlo. Así que decidí escribir un libro, ordenando mis ideas sobre Dios, con la esperanza de que su lectura ayudara a otros a ordenar las suyas propias. Abarco la mayoría de los temas dificultosos, tales como: quién es Dios, por qué creó el universo, cómo lo administra -si lo administra- y por qué permite el florecimiento del mal. Hablo de los animales, su posible alma, la Tierra y su futuro, y la probabilidad de que haya vida en otros mundos y cómo esto afectaría nuestra noción de Dios. Analizo las Cuatro Cosas Finales: la muerte, el juicio, el infierno y el cielo, y por último la plegaria, el tema más importante, ya que es nuestro modo de comunicarnos con este misterioso Ser.
Escribir el libro me resultó más difícil de lo que imaginaba porque descubrí zonas de ignorancia y honduras de incertidumbre en mi interior. Creía tener la mayoría de las respuestas y descubrí que tenía muy pocas, y tuve que pensarlo todo de nuevo y leer mucho. Pero me alegra haber hecho el esfuerzo porque ahora tengo las cosas mucho más claras. También soy más fuerte en mi fe y, sobre todo, me deleita saber que a través de las vicisitudes de seis décadas he logrado mantener casi intactas las creencias que me inculcaron mis padres. La fe en un Dios justo y todopoderoso es el mayor de los regalos. Aunque deseemos nacer apuestos, ricos, inteligentes o seductores, la fe es un legado más valioso que cualquiera de estos dones. Y cuando estoy en Londres durante el fin de semana, voy a la misa de once de los frailes carmelitas de Kensington Church Street. Es una misa cantada en latín, con una sencilla homilía, y toda la grey toma la comunión: el catolicismo en su mejor y más grata expresión. Después bebo café con mi vieja amiga y colega, la historiadora Antonia Fraser. Con frecuencia nos decimos: "Qué afortunados somos de ser católicos y tener acceso a esta singular nutrición espiritual". Parece complacencia pero no es tal, sino humilde gratitud. Nuestra fe es una armadura que, merezcámosla o no, es una maravillosa protección contra las piedras y dardos del mundo. Dentro de ella nos sentimos seguros, confortables, privilegiados.
Me gustaría que todos los seres humanos tuvieran una prenda similar. No hago proselitismo, pero ruego por la conversión de los que amo y de todo el mundo. Y estoy dispuesto a enfrentarme en un debate justo con los paladines del otro bando. Si Richard Dawkins quiere discutir conmigo sobre la existencia de Dios, en el canal 4, en BBC 2, en Radio 3 o en cualquier otro foro público, estoy dispuesto. Son aguas profundas, Watson -como decía Sherlock Holmes-, pero todos debemos zambullirnos en ellas tarde o temprano. Sospecho que, al aproximarse el milenio, el fermento religioso que ya ha comenzado se elevará. La mayoría de las evocaciones religiosas, como el Gran Despertar de las colonias americanas en el siglo dieciocho, surgen de las honduras de la sociedad. El cristianismo comenzó como una religión de los pobres, las mujeres, los desposeídos y los descastados. Tal vez esto se repita, pero tengo la corazonada de que renacerá -al menos en este país- entre las clases altas, y entre los intelectuales y educados. A mi juicio, nos aguarda una época estimulante en los próximos años, en el alba de un siglo en que quizá Dios recobre su terreno. La batalla será enconada y, si puedo, estaré en primera línea.
10 de febrero de 1996.
Paul Johnson, Al diablo con Picasso y otros ensayos, Javier Vergara Editor, Buenos Aires 1997, pp. 310-312.
Joseph Ratzinger - Benedicto XVI
Una amplia corriente de la teología liberal ha interpretado el bautismo de Jesús como una experiencia vocacional: Jesús, que hasta entonces había llevado una vida del todo normal en la provincia de Galilea, habría tenido una experiencia estremecedora; en ella habría tomado conciencia de una relación especial con Dios y de su misión religiosa, conciencia madurada sobre la base de las expectativas entonces reinantes en Israel, a las que Juan había dado una nueva forma, y a causa también de la conmoción personal provocada en Él por el acontecimiento del bautismo. Pero nada de esto se encuentra en los textos. Por mucha erudición con que se quiera presentar esta tesis, corresponde más al género de las novelas sobre Jesús que a la verdadera interpretación de los textos. Éstos no nos permiten mirar la intimidad de Jesús. Él está por encima de nuestras psicologías (Romano Guardini). Pero nos dejan apreciar en qué relación está Jesús con «Moisés y los Profetas»; nos dejan conocer la íntima unidad de su camino desde el primer momento de su vida hasta la cruz y la resurrección. Jesús no aparece como un hombre genial con sus emociones, sus fracasos y sus éxitos, con lo que, como personaje de una época pasada, quedaría a una distancia insalvable de nosotros. Se presenta ante nosotros más bien como «el Hijo predilecto», que si por un lado es totalmente Otro, precisamente por ello puede ser contemporáneo de todos nosotros, «más interior en cada uno de nosotros que lo más íntimo nuestro» (cf. San Agustín, Confesiones, III, 6,11).
Joseph Ratzinger – Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, Planeta, Buenos Aires 2007, pp. 46-47 (énfasis nuestro).
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El neomodernismo quiere acabar con la Humanae Vitae
Eulogio López
Una altísima autoridad eclesiástica española reúne a una serie de periodistas especializados en información religiosa (los vaticanólogos, recuérdenlo, son aún más peligrosos que los antiguos criminólogos) y les dice que hay que modificar la Humanae Vitae, de Pablo VI. Al parecer, la idea se le había ocurrido esa misma tarde. Como se sabe, la encíclica paulina promulga la idea clave en la que se basa la doctrina católica sobre la vida: la persona comienza con la concepción y termina con la muerte natural. Entre esos dos puntos es intocable.
Hablo con un veterano de uno de los movimientos eclesiales más ortodoxos, más fieles al Magisterio y me deja de piedra: dice exactamente lo mismo. Ya se sabe: hay que adaptarse a los tiempos, hay que reinterpretar la Humanae Vitae, para no asfixiar a los jóvenes matrimonios. La verdad es que la Humanae Vitae no llegó con retraso. Llegó en su momento, el 25 de julio de 1968, cuando la industria de la muerte fue presentada en sociedad y años antes de que se elevara a filosofía y se convirtiera en la piedra angular de nuestro tiempo, enorme 'piedra' que pende desde entonces sobre nuestras cabezas.
Más. Durante una reciente reunión para preparar cierta manifestación en defensa de la vida y de la familia, alguien advirtió que debería retirarse del texto convocatorio la precitada idea: "desde la concepción hasta la muerte natural". Otra cosa podría herir sensibilidades. Y yo convencido de que se trataba precisamente de eso, de herir sensibilidades y despertar conciencias. Ingenuo que es uno en esto del foro público.
Y más y más. Reputados, e incluso reputadas, biólogos y genetistas reconocidos como católicos se han inventado (un invento científico, claro está) lo de las seis horas tras la concepción, en las que todavía no se puede hablar de persona. Uno se pregunta por qué no siete, o cinco, pero naturalmente formulo la incógnita con la modestia propia de mi condición. El pensamiento progresista, por ejemplo su eximia representante, la ministra de Sanidad española, Elena Salgado, convierte las seis horas en 14 días, pero es que el pensamiento progresista es una expresión que supone una contradicción en origen. En cualquier caso, con unas horas o un par de semanas la concusión la misma: se pueden manipular un montón de embriones humanos con objetivos clonatorios, terapéuticos, reproductivos o quinielísticos.
Y más, a otro importantísimo y muy ortodoxo movimiento cristiano también le ha dado por reinterpretar la Humanae Vitae. Así, aconseja a sus asociados y asociadas casaderos que se aprendan los métodos naturales de control de la natalidad. La verdad es que la filosofía de la Humanae Vitae no consiste en defender los medios naturales, sino la proliferación de la vida, y que los tales métodos no son regla, sino excepción, en el sentido de que no matan pero tampoco dan vida: la evitan. O sea que a la Iglesia lo que le gusta es la gente, si ustedes me entienden.
Con la andanada de Corea, otra importante científica católica, asesora de medios eclesiásticos en la materia, corre, como Julio César, presurosa en socorro del vencedor, y nos aclara que no estamos hablando de clonación, sino de "transferencia nuclear". Esto nos consuela mucho. Y, naturalmente, sus más ardorosas palabras están destinadas a proteger a los científicos que matan, no a las víctimas que son aniquiladas. Sinceramente, nunca he comprendido por qué el corporativismo no figura entre los pecados capitales. Aunque sea en octavo lugar.
Al parecer, hasta las cabezas mejor amuebladas y los corazones más leales sucumben a la marea, a esa especie de fatalismo que constituye el enemigo más artero de la Iglesia actual y del sentido común: no podemos luchar contra el huracán de muerte en nombre del progreso, cientifismo engañabobos y desesperación vital. Sí, porque a la sociedad actual le gusta la muerte. Algunos cristianos actuales se sienten como el escritor Clive Lewis, sólo que antes de su conversión. Dijo: "En aquel momento vivía, como tantos ateos, en un mar de contradicciones. Afirmaba que Dios no existía. Además, estaba muy enfadado con Dios por no existir. También estaba enfadado con Él por haber creado un mundo y por haberme colocado en el mundo sin mi consentimiento". Sin embargo, "jamás sentí el horror por la nada, por la aniquilación. No me deprimía la muerte, sino la vida" (C. S. Lewis, Cautivado por la Alegría).
Nunca he leído una definición tan perfecta del Imperio de la Muerte: Sí, al hombre actual le molesta la vida. No quiere despenalizar el aborto, lo que quiere es hacerlo obligatorio. No le gustan las cosas que crecen, porque, carente de esperanza, sabe que cada segundo de crecimiento es un segundo que aproxima a la decrepitud y al final. La sociedad actual odia la vida, y en especial odia la vida humana: odia a los hijos.
Pero volvamos a la Humanae Vitae. Muchos cristianos, incluso cristianos cultos, con su rectitud de intención a cuestas, sienten que no pueden resistir el embate. Los más sutiles no hablan de cambiar la encíclica, sino de reinterpretarla. El error de esta apertura al mundo, es doble. Por una parte, reproduce lo que podríamos llamar el espejismo del Muro de Berlín. Semanas antes de que se derrumbara el símbolo más conocido de la dictadura comunista, el marxismo parecía irresistible, controlaba media humanidad y los intelectuales más reputados de Occidente apostaban, como mucho, por "mantener el resultado". El marxismo era invencible, y plantear la posibilidad de vencerlo resultaba simplemente pueril. Hoy ocurre exactamente lo mismo con el aborto: la sensación general es que resulta incontenible, y que lo más que se puede hacer es encerrarse en la concha y esperar que escampe. Lo cierto es que el Imperio de la Muerte se diluirá como un azucarillo; eso sí, azucarillo venenoso.
Claro que el ataque es de tipo modernista. De hecho, es un ataque que podríamos calificar de neomodernista: no rompemos con la Iglesia, simplemente vamos a ayudarla, a actualizarla, a hacer que recupere el diálogo con el mundo. No quemamos la Biblia, la traducimos. No jubilamos la Humanae Vitae, la actualizamos a la luz de los nuevos avances científicos. Y todo eso es preocupante porque cuando los cristianos nos empeñamos en no ser rechazados por el mundo, acabamos por ser despreciados.
El segundo error es más grave, por más doctrinal y por más genérico… éste de corte postmoderno. El problema es que todos esos cristianos que pretenden reinventar la Humanae Vitae caen en la trampa habitual. Porque la doctrina cristiana, y cualquier otra doctrina, se escribe en positivo, no en negativo. No se trata de saber hasta dónde se puede llegar sin dejar de ser cristiano, sino de hacer todo lo que se pueda en nombre de Dios. Traducido: no se trata de saber qué vida conyugal puedo llevar sin incurrir en pecado sino cuántos hijos puedo tener. No se trata de cumplir los mandamientos sino de practicar las obras de misericordia. El problema no es "¿hasta dónde se puede llegar?" sino, "Señor, ¿qué quieres que haga?" Son las dos caras de una misma moneda, pero conviene distinguirlas. Es lo que Rodríguez Zapatero llamaría la doctrina del amor. Y, probablemente sin pretenderlo, habrá dado en la diana.
Por lo demás, el propio autor de la encíclica, ya advirtió de esta perversión de las almas buenas. A fin de cuentas, el autor de la Humanae Vitae lo es también de otra frase famosísima: "El humo de Satanás ha entrado por alguna fisura en el templo de Dios" (29 de junio de 1972).
Eulogio López, Hispanidad (www.hispanidad.com), 27-05-2005.
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE
RESPUESTAS A PREGUNTAS
sobre la validez del Bautismo conferido con las fórmulas
«I baptize you in the name of the Creator, and of the Redeemer, and of the Sanctifier»
y «I baptize you in the name of the Creator, and of the Liberator, and of the Sustainer»
PREGUNTAS
Primera: ¿Es válido el Bautismo conferido con las formulas «I baptize you in the name of the Creator, and of the Redeemer, and of the Sanctifier» y «I baptize you in the name of the Creator, and of the Liberator, and of the Sustainer»?
Segunda: ¿Deben ser bautizadas en forma absoluta las personas que han sido bautizadas con estas fórmulas?
RESPUESTAS
A la primera: Negativo.
A la segunda: Afirmativo.
El Sumo Pontífice Benedicto XVI, en la audiencia concedida al infrascrito Cardenal Prefecto, ha aprobado las presentes Respuestas, decididas en la Sesión Ordinaria de la Congregación, y ha ordenado que sean publicadas.
Dado en Roma, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 1 de febrero de 2008.
William Cardenal Levada, Prefecto.
Angelo Amato, S.D.B., Arzobispo titular de Sila, Secretario.
***
Nota de “Fe y Razón”:
Las fórmulas bautismales rechazadas por la Santa Sede pueden traducirse así:
· “Yo te bautizo en el nombre del Creador, y del Redentor, y del Santificador”.
· “Yo te bautizo en el nombre del Creador, y del Liberador, y del Sustentador”.
Estas fórmulas provienen de la teología feminista y de su afán por evitar los nombres del Padre y del Hijo, considerados como productos del patriarcado masculino.
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| Acto de caridad Dios mío, te amo sobre todas las cosas | Actus caritatis Dómine Deus, amo te super ómnia |
Fuente: Catecismo de la Iglesia Católica – Compendio, Apéndice, A) Oraciones comunes.
